Das Buch des Tees von Kakuzo Okakura

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Dieser lange Aufsatz des japanischen Gelehrten Kakuzo Okakura wurde 1906 in englischer Sprache verfasst, um einem westlichen Publikum Chado (auch bekannt als "Sado" oder "Cha-no-yu") oder "die Art des Tees" (alternativ "Teaism", wie Okakura-san selbst verwendet) zu erklären.

Ich empfehle auch sehr, diesen Text zusammen mit Junichiro Tanizakis Aufsatz zu lesen Im Lob der Schatten die Konzepte und Ideale der japanischen Ästhetik zu verstehen, die so viele Menschen auf der ganzen Welt faszinieren (Weitere Informationen zu Wikipedia . Kaufen Sie eine Kopie auf Amazon).

Für eine modernere Sammlung von Aufsätzen über Chado Jeden Tag ein guter Tag Fünfzehn Lektionen, die ich aus der japanischen Teekultur über das Glück gelernt habe von der Essayistin Noriko Morishita. Es wurde auch als ruhiger Film adaptiert und dramatisiert Jeden Tag ein guter Tag (Japan Times Bewertung) in einer der letzten Aufführungen der großen Schauspielerin Kiki Kirin.

Tee begann als Medizin und entwickelte sich zu einem Getränk. In China trat es im achten Jahrhundert als eine der höflichen Vergnügungen in das Reich der Poesie ein. Im fünfzehnten Jahrhundert veredelte Japan es zu einer Religion des Ästhetizismus - dem Teaismus. Der Teaismus ist ein Kult, der auf der Anbetung des Schönen unter den schmutzigen Tatsachen des Alltags beruht. Es vermittelt Reinheit und Harmonie, das Geheimnis der gegenseitigen Nächstenliebe, die Romantik der sozialen Ordnung. Es ist im Wesentlichen eine Verehrung des Unvollkommenen, da es ein zärtlicher Versuch ist, etwas Mögliches in dieser unmöglichen Sache zu erreichen, die wir als Leben kennen.

Die Philosophie des Tees ist keine bloße Ästhetik in der gewöhnlichen Akzeptanz des Begriffs, denn sie drückt gemeinsam mit Ethik und Religion unseren gesamten Standpunkt über Mensch und Natur aus. Es ist Hygiene, denn es erzwingt Sauberkeit; es ist Wirtschaftlichkeit, denn es zeigt Komfort in Einfachheit und nicht in Komplexität und Kosten; es ist moralische Geometrie, insofern sie unseren Sinn für Proportionen zum Universum definiert. Es repräsentiert den wahren Geist der östlichen Demokratie, indem es alle Wähler zu Aristokraten macht.

Die lange Isolation Japans vom Rest der Welt, die der Selbstbeobachtung förderlich ist, hat die Entwicklung des Teaismus sehr begünstigt. Unser Zuhause und unsere Gewohnheiten, Kostüme und Küche, Porzellan, Lack, Malerei - genau unsere Literatur - waren alle ihrem Einfluss ausgesetzt. Kein Student der japanischen Kultur konnte jemals ihre Anwesenheit ignorieren. Es hat die Eleganz edler Boudoirs durchdrungen und die Wohnstätte der Demütigen betreten. Unsere Bauern haben gelernt, Blumen zu arrangieren, unser gemeinster Arbeiter, der den Felsen und Gewässern seinen Gruß anbietet. In unserer allgemeinen Sprache sprechen wir von dem Mann "ohne Tee" in ihm, wenn er für die serio-komischen Interessen des persönlichen Dramas unempfindlich ist. Wieder stigmatisieren wir den ungezähmten Ästhet, der, ungeachtet der weltlichen Tragödie, im Frühling emanzipierter Emotionen als einer "mit zu viel Tee" in ihm tobt.

Der Außenseiter mag sich in der Tat wundern, dass dies viel Lärm um nichts zu sein scheint. Was für ein Sturm in einer Teetasse! er wird sagen. Aber wenn wir bedenken, wie klein die Tasse menschlichen Genusses ist, wie schnell sie von Tränen überflutet ist, wie leicht sie in unserem stillen Durst nach Unendlichkeit in den Bodensatz abfließt, werden wir uns nicht die Schuld geben, so viel aus der Teetasse gemacht zu haben. Die Menschheit hat es schlimmer gemacht. In der Anbetung von Bacchus haben wir zu frei geopfert; und wir haben sogar das blutige Bild des Mars verklärt. Warum weihen wir uns nicht der Königin der Kamelien und schwelgen in dem warmen Strom der Sympathie, der von ihrem Altar fließt? In dem flüssigen Bernstein innerhalb des Elfenbeinporzellans kann der Eingeweihte die süße Zurückhaltung von Konfuzius, die Pikantheit von Laotse und das ätherische Aroma von Sakyamuni selbst berühren.

Diejenigen, die die Kleinheit großer Dinge in sich nicht spüren können, neigen dazu, die Größe kleiner Dinge in anderen zu übersehen. Der durchschnittliche Westler wird in seiner geschmeidigen Selbstzufriedenheit in der Teezeremonie nur ein weiteres Beispiel der tausendundein Kuriositäten sehen, die für ihn die Ursprünglichkeit und Kindlichkeit des Ostens ausmachen. Er pflegte Japan als barbarisch zu betrachten, während sie sich den sanften Künsten des Friedens hingab: Er nennt sie zivilisiert, seit sie begann, auf mandschurischen Schlachtfeldern massiv zu schlachten. In letzter Zeit wurde der Kodex der Samurai viel kommentiert - die Kunst des Todes, die unsere Soldaten zur Selbstaufopferung jubeln lässt; Es wurde jedoch kaum auf den Teaismus aufmerksam gemacht, der so viel von unserer Lebenskunst darstellt. Lustig würden wir Barbaren bleiben, wenn unser Anspruch auf Zivilisation auf dem grausamen Ruhm des Krieges beruhen würde. Lustig würden wir auf die Zeit warten, in der unsere Kunst und Ideale gebührend respektiert werden sollen.

Wann wird der Westen den Osten verstehen oder versuchen, ihn zu verstehen? Wir Asiaten sind oft entsetzt über das merkwürdige Netz von Fakten und Phantasien, das über uns gewebt wurde. Wir leben vom Parfüm des Lotus, wenn nicht von Mäusen und Kakerlaken. Es ist entweder ohnmächtiger Fanatismus oder böse Wollust. Die indische Spiritualität wurde als Unwissenheit verspottet, die chinesische Nüchternheit als Dummheit, der japanische Patriotismus als Folge des Fatalismus. Es wurde gesagt, dass wir aufgrund der Schwielen unserer nervösen Organisation weniger empfindlich für Schmerzen und Wunden sind!

Warum nicht auf unsere Kosten amüsieren? Asien erwidert das Kompliment. Es würde weiteres Vergnügen geben, wenn Sie alles wissen würden, was wir uns über Sie vorgestellt und geschrieben haben. Der ganze Glamour der Perspektive ist da, die ganze unbewusste Hommage an das Staunen, der stille Groll des Neuen und Undefinierten. Sie wurden mit Tugenden beladen, die zu raffiniert waren, um beneidet zu werden, und der Verbrechen beschuldigt, zu malerisch, um verurteilt zu werden. Unsere Schriftsteller in der Vergangenheit - die Weisen, die es wussten - teilten uns mit, dass Sie irgendwo buschige Schwänze in Ihren Kleidungsstücken versteckt hatten und oft von einem Frikassee neugeborener Babes gegessen haben! Nein, wir hatten etwas Schlimmeres gegen Sie: Früher hielten wir Sie für die unpraktischsten Menschen der Welt, denn Sie sollen predigen, was Sie nie praktiziert haben.

Solche Missverständnisse verschwinden schnell unter uns. Der Handel hat die europäischen Sprachen vielen östlichen Häfen aufgezwungen. Asiatische Jugendliche strömen an westliche Hochschulen, um die Ausrüstung für moderne Bildung zu erhalten. Unsere Einsicht dringt nicht tief in Ihre Kultur ein, aber zumindest sind wir bereit zu lernen. Einige meiner Landsleute haben zu viel von Ihren Bräuchen und zu viel von Ihrer Etikette übernommen, in der Täuschung, dass der Erwerb von steifen Kragen und hohen Seidenhüten die Erreichung Ihrer Zivilisation beinhaltete. So erbärmlich und bedauerlich solche Affektionen auch sind, sie zeigen unsere Bereitschaft, uns auf unseren Knien dem Westen zu nähern. Leider ist die westliche Haltung für das Verständnis des Ostens ungünstig. Der christliche Missionar geht, um zu vermitteln, aber nicht um zu empfangen. Ihre Informationen basieren auf den mageren Übersetzungen unserer immensen Literatur, wenn nicht auf den unzuverlässigen Anekdoten vorbeifahrender Reisender. Es ist selten, dass die ritterliche Feder eines Lafcadio Hearn oder die des Autors von "The Web of Indian Life" die orientalische Dunkelheit mit der Fackel unserer eigenen Gefühle belebt.

Vielleicht verrate ich meine eigene Unwissenheit über den Teekult, indem ich so offen bin. Sein Geist der Höflichkeit verlangt, dass Sie sagen, was von Ihnen erwartet wird, und nicht mehr. Aber ich soll kein höflicher Teaist sein. Das gegenseitige Missverständnis der Neuen und der Alten Welt hat bereits so viel Schaden angerichtet, dass man sich nicht dafür entschuldigen muss, dass er seinen Zehnten zur Förderung eines besseren Verständnisses beigetragen hat. Der Beginn des XNUMX. Jahrhunderts wäre vom Spektakel der blutigen Kriegsführung verschont geblieben, wenn Russland sich herablassen würde, Japan besser zu kennen. Welche schlimmen Konsequenzen für die Menschheit liegen in der verächtlichen Ignorierung östlicher Probleme! Der europäische Imperialismus, der es nicht verachtet, den absurden Schrei der Gelben Gefahr auszulösen, erkennt nicht, dass Asien möglicherweise auch zum grausamen Gefühl der Weißen Katastrophe erwacht. Sie mögen uns auslachen, weil wir "zu viel Tee" haben, aber dürfen wir nicht vermuten, dass Sie im Westen "keinen Tee" in Ihrer Verfassung haben?

Lassen Sie uns die Kontinente davon abhalten, Epigramme aufeinander zu schleudern, und trauriger, wenn nicht klüger sein durch den gegenseitigen Gewinn einer halben Hemisphäre. Wir haben uns in verschiedene Richtungen entwickelt, aber es gibt keinen Grund, warum das eine das andere nicht ergänzen sollte. Sie haben auf Kosten der Unruhe expandiert; Wir haben eine Harmonie geschaffen, die gegen Aggression schwach ist. Wirst du es glauben? - Der Osten ist in mancher Hinsicht besser dran als der Westen!

Seltsamerweise hat sich die Menschheit bisher in der Teetasse getroffen. Es ist das einzige asiatische Zeremoniell, das universelle Wertschätzung genießt. Der Weiße hat sich über unsere Religion und unsere Moral lustig gemacht, aber das braune Getränk ohne zu zögern angenommen. Der Nachmittagstee ist heute eine wichtige Funktion in der westlichen Gesellschaft. In dem zarten Klappern von Tabletts und Untertassen, im leisen Rascheln weiblicher Gastfreundschaft, im allgemeinen Katechismus über Sahne und Zucker wissen wir, dass die Anbetung des Tees außer Frage steht. Die philosophische Resignation des Gastes gegenüber dem Schicksal, das ihn in der zweifelhaften Abkochung erwartet, verkündet, dass in diesem einzigen Fall der orientalische Geist oberste Priorität hat.

Die früheste Aufzeichnung von Tee in europäischer Schrift soll in der Aussage eines arabischen Reisenden zu finden sein, dass nach dem Jahr 879 die Haupteinnahmequellen in Kanton die Zölle auf Salz und Tee waren. Marco Polo registriert die Absetzung eines chinesischen Finanzministers im Jahr 1285 wegen seiner willkürlichen Erhöhung der Teesteuern. In der Zeit der großen Entdeckungen begann das europäische Volk mehr über den extremen Orient zu erfahren. Ende des 1559. Jahrhunderts brachten die Holländer die Nachricht, dass im Osten aus den Blättern eines Busches ein angenehmes Getränk hergestellt wurde. Die Reisenden Giovanni Batista Ramusio (1576), L. Almeida (1588), Maffeno (1610), Tareira (1636) erwähnten ebenfalls Tee. Im letztgenannten Jahr brachten Schiffe der Niederländischen Ostindien-Kompanie den ersten Tee nach Europa. Es war 1638 in Frankreich bekannt und erreichte 1650 Russland. England begrüßte es XNUMX und sprach von "diesem ausgezeichneten und von allen Ärzten zugelassenen China-Getränk, das von den Chinesen Tcha und von anderen Nationen Tay alias Tee genannt wird. ""

Wie alle guten Dinge der Welt stieß die Propaganda des Tees auf Widerstand. Ketzer wie Henry Saville (1678) prangerten das Trinken als schmutzigen Brauch an. Jonas Hanway (Essay on Tea, 1756) sagte, dass Männer ihre Statur und Anmut zu verlieren schienen, Frauen ihre Schönheit durch die Verwendung von Tee. Seine Kosten zu Beginn (etwa fünfzehn oder sechzehn Schilling pro Pfund) untersagten den Konsum in der Bevölkerung und machten ihn zu "Insignien für hohe Behandlungen und Unterhaltungen, Geschenke für Fürsten und Granden". Trotz dieser Nachteile verbreitete sich das Teetrinken mit erstaunlicher Schnelligkeit. Die Kaffeehäuser von London in der frühen Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts wurden in der Tat zu Teehäusern, dem Ort des Verstandes wie Addison und Steele, die sich über ihre "Teeschale" verführten. Das Getränk wurde bald zu einer Lebensnotwendigkeit - eine steuerpflichtige Angelegenheit. Wir werden in diesem Zusammenhang daran erinnert, welche wichtige Rolle es in der modernen Geschichte spielt. Das koloniale Amerika gab sich der Unterdrückung hin, bis die menschliche Ausdauer vor den schweren Pflichten, die dem Tee auferlegt wurden, nachgab. Die amerikanische Unabhängigkeit geht auf das Werfen von Teekisten in den Hafen von Boston zurück.

Der Geschmack von Tee hat einen subtilen Charme, der ihn unwiderstehlich und idealisierbar macht. Westliche Humouristen mischten den Duft ihres Gedankens nicht langsam mit seinem Aroma. Es hat weder die Arroganz des Weins, das Selbstbewusstsein des Kaffees noch die einfache Unschuld des Kakaos. Bereits 1711, sagt der Zuschauer: "Ich würde diese Spekulationen daher in besonderer Weise allen gut regulierten Familien empfehlen, die jeden Morgen eine Stunde für Tee, Brot und Butter einplanen, und sie ernsthaft zu ihrem Bestellen beraten Dieses Papier soll pünktlich serviert und als Teil der Teeausrüstung betrachtet werden. " Samuel Johnson zeichnet sein eigenes Porträt als "ein hartgesottener und schamloser Teetrinker, der seine Mahlzeiten zwanzig Jahre lang nur mit dem Aufguss der faszinierenden Pflanze verdünnte; der am Abend mit Tee amüsierte, mit Tee die Mitternacht tröstete und mit Tee den Morgen begrüßte . "

Charles Lamb, ein bekennender Devotee, sprach die wahre Note des Teaism aus, als er schrieb, dass das größte Vergnügen, das er kannte, darin bestand, eine gute Aktion im Verborgenen auszuführen und sie zufällig herausfinden zu lassen. Denn Teaism ist die Kunst, Schönheit zu verbergen, die Sie vielleicht entdecken, und vorzuschlagen, was Sie nicht preisgeben dürfen. Es ist das edle Geheimnis, ruhig und doch gründlich über sich selbst zu lachen, und somit der Humor selbst - das Lächeln der Philosophie. Alle echten Humouristen können in diesem Sinne als Tee-Philosophen bezeichnet werden, zum Beispiel Thackeray und natürlich Shakespeare. Die Dichter der Dekadenz (wann war nicht die Welt in Dekadenz?) Haben in ihren Protesten gegen den Materialismus bis zu einem gewissen Grad auch den Weg zum Teaismus geebnet. Vielleicht ist es heutzutage unsere zurückhaltende Betrachtung des Unvollkommenen, die der Westen und der Osten in gegenseitigem Trost treffen können.

Die Taoisten berichten, dass sich Geist und Materie zu Beginn des No-Beginning im sterblichen Kampf trafen. Endlich triumphierte der Gelbe Kaiser, die Sonne des Himmels, über Shuhyung, den Dämon der Dunkelheit und der Erde. Der Titan schlug in seiner Todesangst mit dem Kopf gegen das Sonnengewölbe und zitterte die blaue Jadekuppel in Fragmente. Die Sterne verloren ihre Nester, der Mond wanderte ziellos zwischen den wilden Abgründen der Nacht. In seiner Verzweiflung suchte der Gelbe Kaiser weit und breit nach dem Reparaturmann des Himmels. Er musste nicht umsonst suchen. Aus dem östlichen Meer erhob sich eine Königin, die göttliche Niuka, mit Hornkrone und Drachenschwanz, die in ihrer Feuerrüstung glänzte. Sie schweißte den fünffarbigen Regenbogen in ihren magischen Kessel und baute den chinesischen Himmel wieder auf. Aber es wird erzählt, dass Niuka vergessen hat, zwei winzige Spalten am blauen Firmament zu füllen. So begann der Dualismus der Liebe - zwei Seelen rollen durch den Raum und ruhen sich nie aus, bis sie sich zusammenschließen, um das Universum zu vervollständigen. Jeder muss seinen Himmel der Hoffnung und des Friedens neu aufbauen.

Der Himmel der modernen Menschheit ist in der Tat im zyklopischen Kampf um Wohlstand und Macht zerbrochen. Die Welt tastet im Schatten von Egoismus und Vulgarität. Wissen wird durch ein schlechtes Gewissen gekauft, Wohlwollen wird aus Gründen des Nutzens praktiziert. Der Osten und der Westen bemühen sich wie zwei Drachen, die in ein Meer der Gärung geworfen werden, vergeblich, das Juwel des Lebens wiederzugewinnen. Wir brauchen wieder einen Niuka, um die große Verwüstung zu reparieren. Wir warten auf den großen Avatar. Lassen Sie uns in der Zwischenzeit einen Schluck Tee trinken. Das Nachmittagslicht erhellt den Bambus, die Brunnen sprudeln vor Freude, das Seufzen der Kiefern ist in unserem Wasserkocher zu hören. Träumen wir von Vergänglichkeit und verweilen in der schönen Dummheit der Dinge.

Tee ist ein Kunstwerk und braucht eine Meisterhand, um seine edelsten Qualitäten hervorzuheben. Wir haben guten und schlechten Tee, wie wir gute und schlechte Bilder haben - im Allgemeinen letztere. Es gibt kein einziges Rezept für die Zubereitung des perfekten Tees, da es keine Regeln für die Herstellung eines Tizians oder einer Sesson gibt. Jede Zubereitung der Blätter hat ihre Individualität, ihre besondere Affinität zu Wasser und Wärme, ihre eigene Methode, eine Geschichte zu erzählen. Das wirklich Schöne muss immer drin sein. Wie sehr leiden wir nicht unter dem ständigen Versagen der Gesellschaft, dieses einfache und grundlegende Gesetz von Kunst und Leben anzuerkennen? Lichilai, ein gesungener Dichter, hat leider bemerkt, dass es drei bedauerlichste Dinge auf der Welt gab: die Verwöhnung feiner Jugendlicher durch falsche Erziehung, die Verschlechterung der bildenden Kunst durch vulgäre Bewunderung und die völlige Verschwendung von feinem Tee durch inkompetente Manipulation.

Wie die Kunst hat auch der Tee seine Perioden und seine Schulen. Seine Entwicklung kann grob in drei Hauptstufen unterteilt werden: den gekochten Tee, den geschlagenen Tee und den durchtränkten Tee. Wir Moderne gehören zur letzten Schule. Diese verschiedenen Methoden zur Wertschätzung des Getränks zeigen den Geist des Zeitalters an, in dem sie vorherrschten. Denn das Leben ist ein Ausdruck, unser unbewusstes Handeln der ständige Verrat an unserem innersten Denken. Konfuzius sagte, dass "der Mensch sich nicht versteckt". Vielleicht offenbaren wir uns zu sehr in kleinen Dingen, weil wir so wenig von dem Großen zu verbergen haben. Die winzigen Ereignisse des Alltags sind ebenso ein Kommentar zu Rassenidealen wie die höchste Flucht der Philosophie oder Poesie. So wie der Unterschied im Lieblingsjahrgang die unterschiedlichen Eigenheiten verschiedener Epochen und Nationalitäten Europas kennzeichnet, so charakterisieren die Tee-Ideale die verschiedenen Stimmungen der orientalischen Kultur. Der gekochte Kuchentee, der geschlagene Pulvertee, der eingeweichte Blatttee markieren die ausgeprägten emotionalen Impulse der Tang-, Sung- und Ming-Dynastien Chinas. Wenn wir dazu neigen würden, die häufig missbrauchte Terminologie der Kunstklassifikation auszuleihen, könnten wir sie jeweils als klassische, romantische und naturalistische Teeschule bezeichnen.

Die aus Südchina stammende Teepflanze war schon sehr früh in der chinesischen Botanik und Medizin bekannt. Es wird in den Klassikern unter den verschiedenen Namen Tou, Tseh, Chung, Kha und Ming erwähnt und wurde hoch geschätzt, weil es die Tugenden besitzt, Müdigkeit zu lindern, die Seele zu erfreuen, den Willen zu stärken und das Sehvermögen zu reparieren. Es wurde nicht nur als interne Dosis verabreicht, sondern häufig extern in Form einer Paste angewendet, um rheumatische Schmerzen zu lindern. Die Taoisten behaupteten, es sei ein wichtiger Bestandteil des Elixiers der Unsterblichkeit. Die Buddhisten verwendeten es ausgiebig, um Schläfrigkeit während ihrer langen Meditationsstunden zu verhindern.

Im vierten und fünften Jahrhundert wurde Tee unter den Bewohnern des Yangtse-Kiang-Tals zu einem Lieblingsgetränk. Ungefähr zu dieser Zeit wurde das moderne Ideogramm Cha geprägt, offensichtlich eine Korruption des klassischen Tou. Die Dichter der südlichen Dynastien haben einige Fragmente ihrer leidenschaftlichen Verehrung des "Schaums der flüssigen Jade" hinterlassen. Dann schenkten die Kaiser ihren Hochministern eine seltene Vorbereitung der Blätter als Belohnung für herausragende Verdienste. Dennoch war die Methode, zu diesem Zeitpunkt Tee zu trinken, äußerst primitiv. Die Blätter wurden gedämpft, in einem Mörser zerkleinert, zu einem Kuchen verarbeitet und zusammen mit Reis, Ingwer, Salz, Orangenschale, Gewürzen, Milch und manchmal mit Zwiebeln gekocht! Der Brauch herrscht heute unter den Thibetanern und verschiedenen mongolischen Stämmen, die aus diesen Zutaten einen merkwürdigen Sirup herstellen. Die Verwendung von Zitronenscheiben durch die Russen, die gelernt haben, Tee aus den chinesischen Karawansereien zu nehmen, weist auf das Überleben der alten Methode hin.

Es brauchte das Genie der Tang-Dynastie, um Tee von seinem rohen Zustand zu befreien und zu seiner endgültigen Idealisierung zu führen. Mit Luwuh haben wir Mitte des XNUMX. Jahrhunderts unseren ersten Apostel Tee. Er wurde in einer Zeit geboren, in der Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus eine gegenseitige Synthese suchten. Die pantheistische Symbolik der Zeit drängte dazu, das Universelle im Besonderen widerzuspiegeln. Luwuh, ein Dichter, sah im Teeservice die gleiche Harmonie und Ordnung, die durch alle Dinge herrschte. In seinem berühmten Werk "Chaking" (Die Heilige Schrift des Tees) formulierte er den Code of Tea. Seitdem wurde er als Schutzgott der chinesischen Teehändler verehrt.

Das "Chaking" besteht aus drei Bänden und zehn Kapiteln. Im ersten Kapitel behandelt Luwuh die Natur der Teepflanze, im zweiten der Geräte zum Sammeln der Blätter, im dritten der Auswahl der Blätter. Ihm zufolge muss die beste Qualität der Blätter "Falten wie der Lederstiefel der tatarischen Reiter haben, sich wie die Wamme eines mächtigen Ochsen kräuseln, sich wie ein Nebel aus einer Schlucht entfalten, wie ein See schimmern, der von einem Zephyr berührt wird, und sei nass und weich wie feine Erde, die gerade vom Regen gefegt wurde. "

Das vierte Kapitel ist der Aufzählung und Beschreibung der vierundzwanzig Mitglieder der Teeausrüstung gewidmet, beginnend mit dem Stativkessel und endend mit dem Bambusschrank für all diese Utensilien. Hier bemerken wir Luwuhs Vorliebe für taoistische Symbolik. Interessant ist in diesem Zusammenhang auch der Einfluss von Tee auf die chinesische Keramik. Das himmlische Porzellan hatte bekanntlich seinen Ursprung in dem Versuch, den exquisiten Schatten der Jade zu reproduzieren, was in der Tang-Dynastie zur blauen Glasur des Südens und zur weißen Glasur des Nordens führte. Luwuh betrachtete das Blau als die ideale Farbe für die Teetasse, da es dem Getränk zusätzliches Grün verlieh, während das Weiß es rosa und unangenehm aussehen ließ. Es war, weil er Kuchentee benutzte. Später, als die Teemeister von Sung zum pulverisierten Tee gingen, bevorzugten sie schwere Schalen in Blauschwarz und Dunkelbraun. Die Mings freuten sich mit ihrem durchtränkten Tee über leichte Ware aus weißem Porzellan.

Im fünften Kapitel beschreibt Luwuh die Methode der Teezubereitung. Er eliminiert alle Zutaten außer Salz. Er befasst sich auch mit der viel diskutierten Frage nach der Wahl des Wassers und dem Grad des Kochens. Ihm zufolge ist die Bergquelle die beste, das Flusswasser und das Quellwasser kommen als nächstes in der Reihenfolge ihrer Exzellenz. Es gibt drei Stufen des Kochens: Das erste Kochen ist, wenn die kleinen Blasen wie das Auge von Fischen auf der Oberfläche schwimmen; Das zweite Kochen ist, wenn die Blasen wie Kristallperlen sind, die in einem Brunnen rollen. Das dritte Kochen ist, wenn die Wogen wild im Kessel aufsteigen. Der Kuchentee wird vor dem Feuer geröstet, bis er weich wie ein Babyarm wird und zwischen feinen Papierstücken zu Pulver zerkleinert wird. Salz wird zum ersten Mal gekocht, der Tee zum zweiten Mal. Beim dritten Kochen wird ein Schöpflöffel kaltes Wasser in den Kessel gegossen, um den Tee abzusetzen und die "Jugend des Wassers" wiederzubeleben. Dann wurde das Getränk in Tassen gegossen und getrunken. O Nektar! Das filmische Flugblatt hing wie schuppige Wolken an einem ruhigen Himmel oder schwebte wie Seerosen auf smaragdgrünen Bächen. Es war von solch einem Getränk, dass Lotung, ein Tang-Dichter, schrieb: "Die erste Tasse befeuchtet meine Lippen und meinen Hals, die zweite Tasse bricht meine Einsamkeit, die dritte Tasse durchsucht meinen kargen Eingeweide, findet darin aber etwa fünftausend Bände seltsamer Ideogramme Die vierte Tasse löst einen leichten Schweiß aus - alles Unrecht des Lebens geht durch meine Poren. Bei der fünften Tasse bin ich gereinigt, die sechste Tasse ruft mich in die Bereiche der Unsterblichen. Die siebte Tasse - ah, aber Ich konnte nicht mehr ertragen! Ich spüre nur den Atem des kühlen Windes, der in meinen Ärmeln aufsteigt. Wo ist Horaisan? Lass mich auf dieser süßen Brise reiten und dahin wehen. "

Die verbleibenden Kapitel des "Chaking" behandeln die Vulgarität der gewöhnlichen Methoden des Teetrinkens, eine historische Zusammenfassung berühmter Teetrinker, die berühmten Teeplantagen Chinas, die möglichen Variationen des Teeservices und Illustrationen des Tees -Utensilien. Der letzte ist leider verloren.

Das Auftreten des "Chaking" muss damals für Aufsehen gesorgt haben. Luwuh war mit dem Kaiser Taisung (763-779) befreundet, und sein Ruhm zog viele Anhänger an. Einige Exquisiten sollen in der Lage gewesen sein, den von Luwuh zubereiteten Tee von dem seiner Schüler zu unterscheiden. Ein Mandarin hat seinen Namen verewigt, weil er den Tee dieses großen Meisters nicht zu schätzen weiß.

In der Sung-Dynastie kam der geschlagene Tee in Mode und schuf die zweite Teeschule. Die Blätter wurden in einer kleinen Steinmühle zu feinem Pulver gemahlen, und die Zubereitung wurde mit einem zarten Schneebesen aus gespaltenem Bambus in heißem Wasser geschlagen. Das neue Verfahren führte zu einigen Änderungen in der Teeausrüstung von Luwuh sowie in der Auswahl der Blätter. Salz wurde für immer weggeworfen. Die Begeisterung der Sung-Leute für Tee kannte keine Grenzen. Epicures wetteiferten miteinander, um neue Sorten zu entdecken, und es wurden regelmäßige Turniere abgehalten, um über ihre Überlegenheit zu entscheiden. Der Kaiser Kiasung (1101-1124), der ein zu großer Künstler war, um ein braver Monarch zu sein, verschwendete seine Schätze, um seltene Arten zu erlangen. Er selbst schrieb eine Dissertation über die zwanzig Teesorten, unter denen er den "weißen Tee" als die seltenste und feinste Qualität auszeichnet.

Das Tee-Ideal der Sungs unterschied sich von den Tangs, obwohl sich ihre Lebensauffassung unterschied. Sie versuchten zu verwirklichen, was ihre Vorgänger zu symbolisieren versuchten. Für den neokonfuzianischen Geist spiegelte sich das kosmische Gesetz nicht in der phänomenalen Welt wider, sondern die phänomenale Welt war das kosmische Gesetz selbst. Äonen waren nur Momente - Nirvana immer in Reichweite. Die taoistische Vorstellung, dass Unsterblichkeit in der ewigen Veränderung liege, durchdrang alle ihre Denkweisen. Es war der Prozess, nicht die Tat, die interessant war. Es war die Vollendung, nicht die Vollendung, die wirklich wichtig war. Der Mensch kam also sofort der Natur gegenüber. Ein neuer Sinn wuchs in die Kunst des Lebens hinein. Der Tee wurde kein poetischer Zeitvertreib, sondern eine der Methoden der Selbstverwirklichung. Wangyucheng lobte Tee als "seine Seele wie ein direkter Appell überfluten, dass seine zarte Bitterkeit ihn an den Nachgeschmack eines guten Rates erinnerte". Sotumpa schrieb über die Stärke der makellosen Reinheit des Tees, die sich der Korruption als wahrhaft tugendhafter Mann widersetzte. Unter den Buddhisten formulierte die südliche Zen-Sekte, die so viele taoistische Lehren enthielt, ein ausgeklügeltes Teeritual. Die Mönche versammelten sich vor dem Bild von Bodhi Dharma und tranken Tee aus einer einzigen Schüssel mit der tiefen Formalität eines heiligen Sakraments. Es war dieses Zen-Ritual, das sich im XNUMX. Jahrhundert schließlich zur Teezeremonie Japans entwickelte.

Leider zerstörte der plötzliche Ausbruch der mongolischen Stämme im XNUMX. Jahrhundert, der unter der barbarischen Herrschaft der Yuen-Kaiser zur Zerstörung und Eroberung Chinas führte, alle Früchte der Sung-Kultur. Die einheimische Dynastie der Mings, die Mitte des XNUMX. Jahrhunderts eine Renationalisierung versuchte, wurde durch innere Probleme belästigt, und China fiel im XNUMX. Jahrhundert erneut unter die fremde Herrschaft der Mandschus. Sitten und Gebräuche änderten sich und hinterließen keine Spuren der früheren Zeit. Der pulverisierte Tee ist völlig vergessen. Wir finden einen Ming-Kommentator, der ratlos ist und sich an die Form des Teebesen erinnert, der in einem der Sung-Klassiker erwähnt wurde. Tee wird jetzt eingenommen, indem die Blätter in einer Schüssel oder Tasse in heißes Wasser getaucht werden. Der Grund, warum die westliche Welt an der älteren Methode des Teetrinkens unschuldig ist, erklärt sich aus der Tatsache, dass Europa dies erst am Ende der Ming-Dynastie wusste.

Für den heutigen Tag ist chinesischer Tee ein köstliches Getränk, aber kein Ideal. Die langen Leiden seines Landes haben ihm die Lust am Sinn des Lebens genommen. Er ist modern geworden, das heißt alt und enttäuscht. Er hat diesen erhabenen Glauben an Illusionen verloren, der die ewige Jugend und Kraft der Dichter und Alten ausmacht. Er ist vielseitig und akzeptiert höflich die Traditionen des Universums. Er spielt mit der Natur, lässt sich aber nicht herablassen, sie zu erobern oder anzubeten. Sein Blatttee ist oft wunderbar mit seinem blütenartigen Aroma, aber die Romantik der Tang- und Sung-Zeremonien ist in seiner Tasse nicht zu finden.

Japan, das eng in die Fußstapfen der chinesischen Zivilisation getreten ist, hat den Tee in all seinen drei Stadien gekannt. Bereits im Jahr 729 lesen wir, wie Kaiser Shomu in seinem Palast in Nara hundert Mönchen Tee gab. Die Blätter wurden wahrscheinlich von unseren Botschaftern in den Tang Court importiert und auf die damals modische Weise zubereitet. 801 brachte der Mönch Saicho einige Samen zurück und pflanzte sie in Yeisan. Viele Teegärten sind in den folgenden Jahrhunderten zu hören, ebenso wie die Freude der Aristokratie und des Priestertums an dem Getränk. Der gesungene Tee erreichte uns 1191 mit der Rückkehr von Yeisai-zenji, der dorthin ging, um die südliche Zen-Schule zu studieren. Die neuen Samen, die er mit nach Hause nahm, wurden erfolgreich an drei Orten gepflanzt, von denen einer, der Bezirk Uji in der Nähe von Kioto, immer noch den Namen trägt, den besten Tee der Welt zu produzieren. Das südliche Zen verbreitete sich mit erstaunlicher Schnelligkeit und damit das Teeritual und das Tee-Ideal des Gesungenen. Bis zum XNUMX. Jahrhundert ist die Teezeremonie unter der Schirmherrschaft des Shogun Ashikaga-Voshinasa vollständig konstituiert und zu einer unabhängigen und weltlichen Aufführung gemacht. Seitdem ist der Teaismus in Japan voll etabliert. Die Verwendung des eingeweichten Tees des späteren China ist bei uns vergleichsweise neu und erst seit der Mitte des XNUMX. Jahrhunderts bekannt. Es hat den pulverisierten Tee beim normalen Verzehr ersetzt, obwohl letzterer immer noch seinen Platz als Tee der Tees einnimmt.

In der japanischen Teezeremonie sehen wir den Höhepunkt der Tee-Ideale. Unser erfolgreicher Widerstand gegen die mongolische Invasion im Jahr 1281 hatte es uns ermöglicht, die Sung-Bewegung fortzusetzen, die in China selbst durch den Einzug der Nomaden so katastrophal abgeschnitten war. Tee wurde bei uns mehr als eine Idealisierung der Form des Trinkens; es ist eine Religion der Lebenskunst. Das Getränk wurde zu einer Entschuldigung für die Verehrung von Reinheit und Verfeinerung, eine heilige Funktion, bei der sich Gastgeber und Gast zusammenschlossen, um für diesen Anlass die äußerste Seligkeit des Alltäglichen hervorzubringen. Die Teestube war eine Oase in der trostlosen Verschwendung der Existenz, in der sich müde Reisende treffen konnten, um aus der gemeinsamen Quelle der Kunstanerkennung zu trinken. Die Zeremonie war ein improvisiertes Drama, dessen Handlung sich um den Tee, die Blumen und die Gemälde drehte. Keine Farbe, die den Ton des Raumes stört, kein Geräusch, das den Rhythmus der Dinge stört, keine Geste, um die Harmonie zu beeinträchtigen, kein Wort, um die Einheit der Umgebung zu brechen, alle Bewegungen müssen einfach und natürlich ausgeführt werden. - so waren die Ziele der Teezeremonie. Und seltsamerweise war es oft erfolgreich. Dahinter steckte eine subtile Philosophie. Teaism war Taoismus in Verkleidung.

Die Verbindung des Zennismus mit Tee ist sprichwörtlich. Wir haben bereits bemerkt, dass die Teezeremonie eine Entwicklung des Zen-Rituals war. Der Name von Laotse, dem Begründer des Taoismus, ist auch eng mit der Geschichte des Tees verbunden. Im chinesischen Schulhandbuch steht, dass die Zeremonie, einem Gast Tee anzubieten, mit Kwanyin, einem bekannten Schüler von Laotse, begann, der zuerst am Tor des Han-Passes dem "Alten" vorstellte Philosoph "eine Tasse des goldenen Elixiers. Wir werden nicht aufhören, die Echtheit solcher Geschichten zu diskutieren, die jedoch wertvoll sind, um den frühen Gebrauch des Getränks durch die Taoisten zu bestätigen. Unser Interesse an Taoismus und Zennismus liegt hier hauptsächlich in jenen Ideen über Leben und Kunst, die so in dem verkörpert sind, was wir Teaismus nennen.

Es ist zu bedauern, dass es bisher keine angemessene Darstellung der Taoisten- und Zen-Lehren in einer Fremdsprache zu geben scheint, obwohl wir mehrere lobenswerte Versuche unternommen haben.

Übersetzen ist immer ein Verrat, und wie ein Ming-Autor bemerkt, kann es im besten Fall nur die Rückseite eines Brokats sein - alle Fäden sind da, aber nicht die Subtilität von Farbe oder Design. Aber welche große Lehre gibt es schließlich, die leicht zu erklären ist? Die alten Weisen bringen ihre Lehren niemals in systematische Form. Sie sprachen in Paradoxien, denn sie hatten Angst, Halbwahrheiten auszusprechen. Sie sprachen zunächst wie Dummköpfe und machten ihre Zuhörer schließlich weise. Laotse selbst sagt mit seinem urigen Humor: "Wenn Menschen mit minderwertiger Intelligenz vom Tao hören, lachen sie ungemein. Es wäre nicht das Tao, wenn sie nicht darüber lachen würden."

Das Tao bedeutet wörtlich einen Pfad. Es wurde streng übersetzt als der Weg, das Absolute, das Gesetz, die Natur, die höchste Vernunft, der Modus. Diese Darstellungen sind nicht falsch, da die Verwendung des Begriffs durch die Taoisten je nach Gegenstand der Untersuchung unterschiedlich ist. Laotse selbst sprach so darüber: "Es gibt etwas Allumfassendes, das vor der Existenz von Himmel und Erde geboren wurde. Wie still! Wie einsam! Es steht allein und verändert sich nicht. Es dreht sich ohne Gefahr für sich selbst und ist es." Die Mutter des Universums. Ich kenne seinen Namen nicht und nenne ihn den Pfad. Mit Widerwillen nenne ich ihn das Unendliche. Unendlichkeit ist die Flüchtigkeit, die Flüchtigkeit ist das Verschwinden, das Verschwinden ist das Zurückkehren. " Das Tao befindet sich eher in der Passage als auf dem Pfad. Es ist der Geist des kosmischen Wandels - das ewige Wachstum, das auf sich selbst zurückkehrt, um neue Formen hervorzubringen. Es prallt auf sich zurück wie der Drache, das geliebte Symbol der Taoisten. Es faltet und entfaltet sich wie die Wolken. Das Tao könnte als der große Übergang bezeichnet werden. Subjektiv ist es die Stimmung des Universums. Sein Absolutes ist das Relative.

Zunächst sollte daran erinnert werden, dass der Taoismus wie sein legitimer Nachfolger Zennismus den individualistischen Trend des südchinesischen Geistes im Gegensatz zum Kommunismus Nordchinas darstellt, der sich im Konfuzianismus äußerte. Das Reich der Mitte ist so groß wie Europa und weist eine Differenzierung von Eigenheiten auf, die durch die beiden großen Flusssysteme gekennzeichnet sind, die es durchqueren. Yangtse-Kiang und Hoang-Ho sind das Mittelmeer bzw. die Ostsee. Selbst heute, trotz Jahrhunderten der Vereinigung, unterscheidet sich der südliche Himmlische in seinen Gedanken und Überzeugungen von seinem nördlichen Bruder als Mitglied der lateinischen Rasse vom Deutschen. In alten Zeiten, als die Kommunikation noch schwieriger war als heute, und insbesondere während der Feudalzeit, war dieser Unterschied im Denken am ausgeprägtesten. Die Kunst und Poesie des einen atmet eine Atmosphäre, die sich von der des anderen völlig unterscheidet. In Laotse und seinen Anhängern und in Kutsugen, dem Vorläufer der Yangtse-Kiang-Naturdichter, finden wir einen Idealismus, der mit den prosaischen ethischen Vorstellungen ihrer zeitgenössischen nordischen Schriftsteller völlig unvereinbar ist. Laotse lebte fünf Jahrhunderte vor der christlichen Ära.

Der Keim der taoistischen Spekulation kann lange vor dem Aufkommen von Laotse mit dem Nachnamen Long-Eared gefunden werden. Die archaischen Aufzeichnungen Chinas, insbesondere das Buch der Veränderungen, lassen seine Gedanken ahnen. Aber der große Respekt vor den Gesetzen und Bräuchen dieser klassischen Periode der chinesischen Zivilisation, die im XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Mit der Gründung der Chow-Dynastie gipfelte, hielt die Entwicklung des Individualismus lange Zeit in Schach, so dass es erst war Nach dem Zerfall der Chow-Dynastie und der Errichtung unzähliger unabhängiger Königreiche konnte sie in der Üppigkeit des freien Denkens aufblühen. Laotse und Soshi (Chuangtse) waren beide Südstaatler und die größten Vertreter der Neuen Schule. Auf der anderen Seite zielte Konfuzius mit seinen zahlreichen Schülern darauf ab, die Konventionen der Ahnen beizubehalten. Der Taoismus kann ohne Kenntnisse des Konfuzianismus nicht verstanden werden und umgekehrt.

Wir haben gesagt, dass das taoistische Absolut der Relative war. In der Ethik schimpften die Taoisten mit den Gesetzen und Moralkodizes der Gesellschaft, denn für sie waren richtig und falsch nur relative Begriffe. Definition ist immer Begrenzung - "fest" und "unveränderlich" sind nur Begriffe, die einen Wachstumsstopp ausdrücken. Kuzugen sagte: "Die Weisen bewegen die Welt." Unsere moralischen Standards basieren auf den Bedürfnissen der Gesellschaft in der Vergangenheit, aber soll die Gesellschaft immer dieselbe bleiben? Die Einhaltung kommunaler Traditionen beinhaltet ein ständiges Opfer des Einzelnen für den Staat. Bildung fördert eine Art von Unwissenheit, um die mächtige Täuschung aufrechtzuerhalten. Den Menschen wird nicht beigebracht, wirklich tugendhaft zu sein, sondern sich richtig zu verhalten. Wir sind böse, weil wir furchtbar selbstbewusst sind. Wir pflegen ein Gewissen, weil wir Angst haben, anderen die Wahrheit zu sagen; Wir suchen Zuflucht vor Stolz, weil wir Angst haben, uns selbst die Wahrheit zu sagen. Wie kann man es mit der Welt ernst meinen, wenn die Welt selbst so lächerlich ist! Der Geist des Tauschhandels ist überall. Ehre und Keuschheit! Schauen Sie sich den selbstgefälligen Verkäufer an, der das Gute und Wahre verkauft. Man kann sogar eine sogenannte Religion kaufen, die eigentlich nur eine mit Blumen und Musik geheiligte Moral ist. Raub der Kirche ihre Accessoires und was bleibt zurück? Doch die Trusts gedeihen wunderbar, denn die Preise sind absurd günstig - ein Gebet für eine Eintrittskarte in den Himmel, ein Diplom für eine ehrenwerte Staatsbürgerschaft. Verstecken Sie sich schnell unter einem Scheffel, denn wenn Ihre wahre Nützlichkeit der Welt bekannt wäre, würden Sie vom öffentlichen Auktionator bald zum Höchstbietenden niedergeschlagen. Warum machen Männer und Frauen so gerne Werbung für sich selbst? Ist es nicht nur ein Instinkt aus den Tagen der Sklaverei?

Die Männlichkeit der Idee liegt nicht weniger in ihrer Fähigkeit, das zeitgenössische Denken zu durchbrechen, als in ihrer Fähigkeit, nachfolgende Bewegungen zu dominieren. Der Taoismus war eine aktive Macht während der Shin-Dynastie, jener Epoche der chinesischen Vereinigung, von der wir den Namen China ableiten. Es wäre interessant, wenn wir Zeit hätten, seinen Einfluss auf zeitgenössische Denker, Mathematiker, Schriftsteller über Recht und Krieg, Mystiker und Alchemisten und die späteren Naturdichter des Jangtse-Kiang zu bemerken. Wir sollten nicht einmal jene Spekulanten über die Realität ignorieren, die daran zweifelten, ob ein weißes Pferd real war, weil es weiß oder solide war, noch die Gesprächspartner der sechs Dynastien, die wie die Zen-Philosophen in Diskussionen über das Reine und das Reine schwelgten Abstrakt. Vor allem sollten wir dem Taoismus für das huldigen, was er zur Bildung des himmlischen Charakters beigetragen hat, und ihm eine gewisse Fähigkeit zur Zurückhaltung und Verfeinerung geben, die so "warm wie Jade" ist. Die chinesische Geschichte ist voll von Fällen, in denen die Wähler des Taoismus, Fürsten und Einsiedler, die Lehren ihres Glaubens mit vielfältigen und interessanten Ergebnissen verfolgten. Die Geschichte wird nicht ohne Unterweisung und Vergnügen sein. Es wird reich an Anekdoten, Allegorien und Aphorismen sein. Wir würden uns gerne mit dem entzückenden Kaiser unterhalten, der niemals gestorben ist, weil er nie gelebt hat. Wir können den Wind mit Liehtse reiten und ihn absolut ruhig finden, weil wir selbst der Wind sind, oder in der Luft mit dem alten Hoang-Ho wohnen, der zwischen Himmel und Erde lebte, weil er weder dem einen noch dem unterworfen war das andere. Selbst in dieser grotesken Entschuldigung für den Taoismus, die wir heute in China finden, können wir eine Fülle von Bildern genießen, die in keinem anderen Kult zu finden sind.

Der Hauptbeitrag des Taoismus zum asiatischen Leben lag jedoch im Bereich der Ästhetik. Chinesische Historiker haben immer vom Taoismus als der "Kunst des Seins in der Welt" gesprochen, denn er befasst sich mit der Gegenwart - uns selbst. In uns begegnet Gott der Natur und teilt sich gestern von morgen. Die Gegenwart ist die bewegende Unendlichkeit, die legitime Sphäre des Verwandten. Relativitätstheorie sucht Anpassung; Anpassung ist Art. Die Kunst des Lebens liegt in einer ständigen Anpassung an unsere Umgebung. Der Taoismus akzeptiert das Alltägliche so wie es ist und versucht im Gegensatz zu den Konfuzianern oder Buddhisten, Schönheit in unserer Welt des Leidens und der Sorge zu finden. Die gesungene Allegorie der drei Essigverkoster erklärt bewundernswert den Trend der drei Lehren. Sakyamuni, Konfuzius und Laotse standen einmal vor einem Glas Essig - dem Wahrzeichen des Lebens - und jeder tauchte in seinen Finger, um das Gebräu zu probieren. Der sachliche Konfuzius fand es sauer, der Buddha nannte es bitter und Laotse sprach es süß aus.

Die Taoisten behaupteten, dass die Komödie des Lebens interessanter gemacht werden könnte, wenn jeder die Einheit bewahren würde. Das Verhältnis der Dinge zu halten und anderen Platz zu machen, ohne die eigene Position zu verlieren, war das Erfolgsgeheimnis des weltlichen Dramas. Wir müssen das ganze Stück kennen, um unsere Rollen richtig spielen zu können; Die Vorstellung von Totalität darf niemals in der des Individuums verloren gehen. Dieser Laotse illustriert durch seine Lieblingsmetapher des Vakuums. Er behauptete, dass nur im Vakuum das wirklich Wesentliche liege. Die Realität eines Raumes war zum Beispiel in dem leeren Raum zu finden, der vom Dach und den Wänden umschlossen war, nicht im Dach und den Wänden selbst. Die Nützlichkeit eines Wasserkruges lag in der Leere, in die Wasser gegeben werden konnte, nicht in Form des Kruges oder des Materials, aus dem es hergestellt wurde. Vakuum ist alles stark, weil alles enthält. Allein im Vakuum wird Bewegung möglich. Wer aus sich ein Vakuum machen könnte, in das andere frei eintreten könnten, würde Herr aller Situationen werden. Das Ganze kann immer den Teil dominieren.

Die Ideen dieser Taoisten haben alle unsere Handlungstheorien stark beeinflusst, auch die des Fechtens und Wrestlings. Jiu-Jitsu, die japanische Kunst der Selbstverteidigung, verdankt ihren Namen einer Passage im Tao-Teking. Im Jiu-Jitsu versucht man, die Stärke des Feindes durch Widerstandlosigkeit und Vakuum herauszuholen und zu erschöpfen, während man seine eigene Kraft für den Sieg im letzten Kampf bewahrt. In der Kunst wird die Bedeutung des gleichen Prinzips durch den Wert des Vorschlags veranschaulicht. Wenn der Betrachter etwas ungesagt lässt, erhält er die Möglichkeit, die Idee zu vervollständigen, und so erregt ein großartiges Meisterwerk unwiderstehlich Ihre Aufmerksamkeit, bis Sie tatsächlich ein Teil davon zu werden scheinen. Ein Vakuum ist da, in das Sie eintreten und das volle Maß Ihrer ästhetischen Emotionen ausfüllen können.

Wer sich zum Meister der Lebenskunst gemacht hatte, war der wahre Mann des Taoisten. Bei der Geburt betritt er das Reich der Träume, um beim Tod zur Realität zu erwachen. Er tempert seine eigene Helligkeit, um sich in die Dunkelheit anderer zu verschmelzen. Er ist "widerstrebend, als einer, der im Winter einen Bach überquert; zögernd als einer, der die Nachbarschaft fürchtet; respektvoll wie ein Gast; zitternd wie Eis, das kurz vor dem Schmelzen steht; bescheiden, wie ein noch nicht geschnitztes Stück Holz; leer wie ein Tal; formlos wie unruhiges Wasser. " Für ihn waren die drei Juwelen des Lebens Mitleid, Sparsamkeit und Bescheidenheit.

Wenn wir jetzt unsere Aufmerksamkeit auf den Zennismus richten, werden wir feststellen, dass er die Lehren des Taoismus betont. Zen ist ein Name, der vom Sanscrit-Wort Dhyana abgeleitet ist und Meditation bedeutet. Es wird behauptet, dass durch geweihte Meditation höchste Selbstverwirklichung erreicht werden kann. Meditation ist einer der sechs Wege, auf denen die Buddhaschaft erreicht werden kann, und die Zen-Sektierer bestätigen, dass Sakyamuni diese Methode in seinen späteren Lehren besonders betont und die Regeln an seinen Hauptschüler Kashiapa weitergegeben hat. Nach ihrer Tradition gab Kashiapa, der erste Zen-Patriarch, das Geheimnis an Ananda weiter, der es wiederum an aufeinanderfolgende Patriarchen weitergab, bis es Bodhi-Dharma, den achtundzwanzigsten, erreichte. Bodhi-Dharma kam in der frühen Hälfte des sechsten Jahrhunderts nach Nordchina und war der erste Patriarch des chinesischen Zen. Es gibt viel Unsicherheit über die Geschichte dieser Patriarchen und ihre Lehren. In seinem philosophischen Aspekt scheint der frühe Zennismus einerseits eine Affinität zum indischen Negativismus von Nagarjuna und andererseits zur von Sancharacharya formulierten Gnan-Philosophie zu haben. Die erste Lehre des Zen, wie wir sie heute kennen, muss dem sechsten chinesischen Patriarchen Yeno (637-713) zugeschrieben werden, dem Gründer des südlichen Zen, der aufgrund seiner Vorherrschaft in Südchina so genannt wird. Ihm folgt der große Baso (gestorben 788), der aus Zen einen lebendigen Einfluss auf das himmlische Leben machte. Hiakujo (719-814), der Schüler von Baso, gründete zuerst das Zen-Kloster und richtete ein Ritual und Vorschriften für seine Regierung ein. In den Diskussionen der Zen-Schule nach der Zeit von Baso finden wir das Spiel des Yangtse-Kiang-Geistes, das im Gegensatz zum früheren indischen Idealismus einen Beitritt einheimischer Denkweisen verursacht. Was auch immer der sektiererische Stolz das Gegenteil behaupten mag, man kann nicht anders, als beeindruckt zu sein von der Ähnlichkeit des südlichen Zen mit den Lehren von Laotse und den taoistischen Gesprächspartnern. Im Tao-teking finden wir bereits Anspielungen auf die Bedeutung der Selbstkonzentration und die Notwendigkeit, den Atem richtig zu regulieren - wesentliche Punkte in der Praxis der Zen-Meditation. Einige der besten Kommentare zum Buch Laotse wurden von Zen-Gelehrten verfasst.

Der Zennismus ist wie der Taoismus die Verehrung der Relativitätstheorie. Ein Meister definiert Zen als die Kunst, den Polarstern am südlichen Himmel zu fühlen. Die Wahrheit kann nur durch das Verstehen von Gegensätzen erreicht werden. Auch hier ist der Zennismus wie der Taoismus ein starker Verfechter des Individualismus. Nichts ist real außer dem, was die Arbeit unseres eigenen Geistes betrifft. Yeno, der sechste Patriarch, sah einmal zwei Mönche, die die Flagge einer im Wind flatternden Pagode beobachteten. Einer sagte: "Es ist der Wind, der sich bewegt", der andere sagte: "Es ist die Flagge, die sich bewegt"; aber Yeno erklärte ihnen, dass die wirkliche Bewegung weder vom Wind noch von der Flagge war, sondern von etwas in ihren eigenen Gedanken. Hiakujo ging mit einem Schüler im Wald spazieren, als ein Hase bei ihrer Annäherung davon huschte. "Warum fliegt der Hase von dir weg?" fragte Hiakujo. "Weil er Angst vor mir hat", war die Antwort. "Nein", sagte der Meister, "weil Sie einen mörderischen Instinkt haben." Der Dialog erinnert an den Taoisten Soshi (Chaungtse). Eines Tages ging Soshi mit einem Freund am Ufer eines Flusses spazieren. "Wie herrlich amüsieren sich die Fische im Wasser!" rief Soshi aus. Sein Freund sprach zu ihm: "Sie sind kein Fisch; woher wissen Sie, dass sich die Fische amüsieren?" "Sie sind nicht ich," gab Soshi zurück; "Woher weißt du, dass ich nicht weiß, dass sich die Fische amüsieren?"

Zen war oft gegen die Vorschriften des orthodoxen Buddhismus, auch wenn der Taoismus gegen den Konfuzianismus war. Für die transzendentale Einsicht des Zen waren Worte nur eine Belastung für das Denken; Das ganze Schwanken der buddhistischen Schriften kommentiert nur persönliche Spekulationen. Die Anhänger des Zen strebten eine direkte Verbindung mit der inneren Natur der Dinge an und betrachteten ihre äußeren Accessoires nur als Hindernisse für eine klare Wahrnehmung der Wahrheit. Es war diese Liebe zum Abstrakten, die das Zen dazu veranlasste, Schwarz-Weiß-Skizzen den kunstvoll gefärbten Gemälden der klassischen buddhistischen Schule vorzuziehen. Einige der Zen wurden sogar ikonoklastisch, weil sie sich bemühten, den Buddha an sich zu erkennen, anstatt durch Bilder und Symbolik. Wir finden Tankawosho, der an einem winterlichen Tag eine Holzstatue Buddhas zerbricht, um ein Feuer zu machen. "Was für ein Sakrileg!" sagte der entsetzte Zuschauer. "Ich möchte den Shali aus der Asche holen", schloss sich der Zen ruhig wieder an. "Aber du wirst Shali sicher nicht von diesem Bild bekommen!" war die wütende Erwiderung, auf die Tanka antwortete: "Wenn ich es nicht tue, ist dies sicherlich kein Buddha und ich begebe kein Sakrileg." Dann drehte er sich um, um sich über dem Feuer zu wärmen.

Ein besonderer Beitrag des Zen zum östlichen Denken war die Anerkennung des Alltäglichen als gleichwertig mit dem Geistigen. Es stellte fest, dass es in der großen Beziehung der Dinge keine Unterscheidung zwischen klein und groß gab, ein Atom, das die gleichen Möglichkeiten wie das Universum besaß. Der Sucher nach Perfektion muss in seinem eigenen Leben die Reflexion des inneren Lichts entdecken. Die Organisation des Zen-Klosters war unter diesem Gesichtspunkt von großer Bedeutung. Jedem Mitglied, mit Ausnahme des Abtes, wurde eine besondere Arbeit bei der Pflege des Klosters übertragen, und seltsamerweise wurden den Novizen die leichteren Pflichten übertragen, während den angesehensten und fortgeschrittensten Mönchen die lästigeren und niederen Aufgaben übertragen wurden. Solche Dienste waren Teil der Zen-Disziplin und jede kleinste Handlung muss absolut perfekt ausgeführt werden. So kam es zu vielen heftigen Diskussionen, während der Garten gejätet, eine Rübe geschält oder Tee serviert wurde. Das gesamte Ideal des Teaismus ist das Ergebnis dieser Zen-Vorstellung von Größe in den kleinsten Ereignissen des Lebens. Der Taoismus bildete die Grundlage für ästhetische Ideale, der Zennismus machte sie praktisch.

Für europäische Architekten, die mit den Traditionen des Stein- und Ziegelbaus aufgewachsen sind, scheint unsere japanische Bauweise aus Holz und Bambus kaum als Architektur zu gelten. Erst vor kurzem hat ein kompetenter Student der westlichen Architektur die bemerkenswerte Perfektion unserer großen Tempel erkannt und gewürdigt. Angesichts unserer klassischen Architektur konnten wir kaum erwarten, dass der Außenstehende die subtile Schönheit der Teestube zu schätzen weiß, deren Konstruktions- und Dekorationsprinzipien sich von denen des Westens völlig unterscheiden.

Die Teestube (die Sukiya) gibt nicht vor, etwas anderes als ein bloßes Häuschen zu sein - eine Strohhütte, wie wir sie nennen. Die ursprünglichen Ideogramme für Sukiya bedeuten den Wohnsitz der Phantasie. In letzter Zeit ersetzten die verschiedenen Teemeister verschiedene chinesische Schriftzeichen entsprechend ihrer Vorstellung von der Teestube, und der Begriff Sukiya kann die Wohnstätte der Leerstelle oder die Wohnstätte des Unsymmetrischen bedeuten. Es ist eine Wohnstätte der Phantasie, da es sich um eine kurzlebige Struktur handelt, die einen poetischen Impuls beherbergt. Es ist eine Wohnstätte der Leerstelle, da es keine Verzierungen enthält, außer dem, was darin platziert werden kann, um ein ästhetisches Bedürfnis des Augenblicks zu befriedigen. Es ist eine Wohnstätte des Unsymmetrischen, insofern es der Verehrung des Unvollkommenen geweiht ist und absichtlich etwas unvollendet lässt, damit das Spiel der Phantasie abgeschlossen werden kann. Die Ideale des Teaismus haben unsere Architektur seit dem XNUMX. Jahrhundert so stark beeinflusst, dass das gewöhnliche japanische Interieur der Gegenwart aufgrund der extremen Einfachheit und Keuschheit seines Dekorationsschemas Ausländern fast unfruchtbar erscheint.

Die erste unabhängige Teestube war die Schaffung von Senno-Soyeki, allgemein bekannt unter seinem späteren Namen Rikiu, dem größten aller Teemeister, der im XNUMX. Jahrhundert unter der Schirmherrschaft von Taiko-Hideyoshi gegründet und gebracht wurde ein hoher Zustand der Perfektion die Formalitäten der Teezeremonie. Die Proportionen der Teestube waren zuvor von Jowo - einem berühmten Teemeister des XNUMX. Jahrhunderts - festgelegt worden. Die frühe Teestube bestand lediglich aus einem Teil des gewöhnlichen Salons, der zum Zweck der Teesammlung durch Bildschirme abgetrennt war. Der abgetrennte Teil wurde Kakoi (Gehege) genannt, ein Name, der immer noch für jene Teestuben verwendet wird, die in ein Haus eingebaut sind und keine eigenständigen Konstruktionen sind. Das Sukiya besteht aus der eigentlichen Teestube, in der nicht mehr als fünf Personen Platz finden. Eine Zahl, die auf das Sprichwort "mehr als die Grazien und weniger als die Musen" hinweist, ist ein Vorraum (Midsuya), in dem die Tee-Utensilien gewaschen und angeordnet werden Bevor sie hereingebracht werden, ein Portikus (Machiai), in dem die Gäste warten, bis sie die Aufforderung zum Betreten der Teestube erhalten, und ein Gartenweg (der Roji), der die Machiai mit der Teestube verbindet. Die Teestube wirkt unscheinbar. Es ist kleiner als das kleinste japanische Haus, während die für seinen Bau verwendeten Materialien den Hinweis auf raffinierte Armut geben sollen. Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass all dies das Ergebnis tiefgreifender künstlerischer Voraussicht ist und dass die Details mit Sorgfalt ausgearbeitet wurden, vielleicht sogar noch größer als die, die für den Bau der reichsten Paläste und Tempel aufgewendet wurden. Eine gute Teestube ist teurer als eine gewöhnliche Villa, denn die Auswahl ihrer Materialien sowie ihre Verarbeitung erfordern immense Sorgfalt und Präzision. In der Tat bilden die Tischler der Teemeister eine besondere und hoch angesehene Klasse unter den Handwerkern, deren Arbeit nicht weniger heikel ist als die der Hersteller von Lackschränken.

Die Teestube unterscheidet sich nicht nur von jeder Produktion westlicher Architektur, sondern steht auch in starkem Kontrast zur klassischen Architektur Japans. Unsere alten edlen Gebäude, ob weltlich oder kirchlich, waren auch in Bezug auf ihre bloße Größe nicht zu verachten. Die wenigen, die in den katastrophalen Feuersbrünsten der Jahrhunderte verschont geblieben sind, können uns immer noch von der Größe und dem Reichtum ihrer Dekoration beeindrucken. Riesige Holzsäulen mit einem Durchmesser von zwei bis drei Fuß und einer Höhe von dreißig bis vierzig Fuß, die von einem komplizierten Netzwerk von Klammern getragen wurden, die riesigen Balken, die unter dem Gewicht der mit Ziegeln gedeckten Dächer stöhnten. Das Material und die Bauweise waren zwar schwach gegen Feuer, erwiesen sich jedoch als stark gegen Erdbeben und waren für die klimatischen Bedingungen des Landes gut geeignet. In der Goldenen Halle von Horiuji und der Pagode von Yakushiji haben wir bemerkenswerte Beispiele für die Langlebigkeit unserer Holzarchitektur. Diese Gebäude sind seit fast zwölf Jahrhunderten praktisch intakt. Das Innere der alten Tempel und Paläste war reich verziert. Im Hoodo-Tempel in Uji aus dem zehnten Jahrhundert können wir noch den kunstvollen Baldachin und die vergoldeten Baldachinos sehen, die vielfarbig und mit Spiegeln und Perlmutt eingelegt sind, sowie Reste der Gemälde und Skulpturen, die früher bedeckt waren die Wände. Später, bei Nikko und in der Nijo-Burg in Kyoto, sehen wir strukturelle Schönheit, die einer Fülle von Ornamenten geopfert wird, die in Farbe und exquisiten Details der größten Pracht arabischer oder maurischer Bemühungen entsprechen.

Die Einfachheit und der Purismus der Teestube resultierten aus der Nachahmung des Zen-Klosters. Ein Zen-Kloster unterscheidet sich von denen anderer buddhistischer Sekten darin, dass es nur als Wohnort für die Mönche gedacht ist. Die Kapelle ist kein Ort der Anbetung oder Pilgerfahrt, sondern ein College-Raum, in dem sich die Studenten versammeln, um zu diskutieren und zu meditieren. Der Raum ist kahl bis auf eine zentrale Nische, in der sich hinter dem Altar eine Statue von Bodhi Dharma, dem Gründer der Sekte, oder von Sakyamuni befindet, an der Kashiapa und Ananda, die beiden frühesten Zen-Patriarchen, teilnehmen. Auf dem Altar werden Blumen und Weihrauch in Erinnerung an die großen Beiträge angeboten, die diese Weisen zum Zen geleistet haben. Wir haben bereits gesagt, dass es das Ritual der Zen-Mönche war, nacheinander Tee aus einer Schüssel zu trinken, bevor das Bild von Bodhi Dharma den Grundstein für die Teezeremonie legte. Wir könnten hier hinzufügen, dass der Altar der Zen-Kapelle der Prototyp des Tokonoma war - der Ehrenplatz in einem japanischen Raum, in dem Gemälde und Blumen zur Erbauung der Gäste platziert werden.

Alle unsere großen Teemeister waren Schüler des Zen und versuchten, den Geist des Zennismus in die Wirklichkeit des Lebens einzuführen. So spiegelt der Raum wie die anderen Ausrüstungen der Teezeremonie viele der Zen-Lehren wider. Die Größe der orthodoxen Teestube, die viereinhalb Matten oder zehn Fuß im Quadrat beträgt, wird durch eine Passage im Sutra von Vikramadytia bestimmt. In dieser interessanten Arbeit begrüßt Vikramadytia den Heiligen Manjushiri und vierundachtzigtausend Schüler Buddhas in einem Raum dieser Größe - eine Allegorie, die auf der Theorie der Nichtexistenz des Raums für die wirklich Erleuchteten basiert. Wiederum bedeutete der Roji, der Gartenweg, der vom Machiai zur Teestube führt, die erste Stufe der Meditation - den Übergang in die Selbstbeleuchtung. Der Roji sollte die Verbindung zur Außenwelt unterbrechen und ein frisches Gefühl erzeugen, das dem vollen Genuss der Ästhetik in der Teestube selbst förderlich ist. Wer diesen Gartenweg betreten hat, kann sich nicht erinnern, wie sein Geist, als er im Zwielicht der Immergrünen über die regelmäßigen Unregelmäßigkeiten der Trittsteine ​​ging, unter denen getrocknete Kiefernnadeln lagen und neben den moosbedeckten Granitlaternen vorbeiging, wurde über gewöhnliche Gedanken erhoben. Man mag mitten in einer Stadt sein und sich dennoch wie im Wald fühlen, weit weg vom Staub und Lärm der Zivilisation. Großartig war der Einfallsreichtum der Teemeister bei der Erzeugung dieser Effekte von Gelassenheit und Reinheit. Die Art der Empfindungen, die beim Durchgang durch den Roji geweckt werden sollten, unterschied sich bei verschiedenen Teemeistern. Einige, wie Rikiu, zielten auf völlige Einsamkeit ab und behaupteten, das Geheimnis der Herstellung eines Roji sei in dem alten Liedchen enthalten:

"Ich schaue darüber hinaus; Blumen sind nicht, noch getönte Blätter. Am Meeresstrand steht ein einsames Häuschen im schwindenden Licht eines Herbstabends."

Andere, wie Kobori-Enshiu, suchten nach einem anderen Effekt. Enshiu sagte, die Idee des Gartenweges sei in den folgenden Versen zu finden:

"Eine Ansammlung von Sommerbäumen, ein Stück Meer, ein blasser Abendmond."

Es ist nicht schwer, seine Bedeutung zu erfassen. Er wollte die Haltung einer neu erwachten Seele schaffen, die immer noch inmitten schattiger Träume der Vergangenheit verweilt, aber in der süßen Bewusstlosigkeit eines milden spirituellen Lichts badet und sich nach der Freiheit sehnt, die in der Weite dahinter liegt.

So vorbereitet nähert sich der Gast stillschweigend dem Heiligtum und lässt, wenn ein Samurai sein Schwert auf dem Gestell unter der Traufe liegen, wobei die Teestube vor allem das Haus des Friedens ist. Dann wird er sich tief bücken und durch eine kleine Tür, die nicht höher als drei Fuß ist, in den Raum kriechen. Dieses Verfahren oblag allen Gästen - sowohl hohen als auch niedrigen - und sollte Demut vermitteln. Nachdem die Rangfolge in der Machiai einvernehmlich festgelegt wurde, treten die Gäste nacheinander geräuschlos ein und nehmen ihre Plätze ein, wobei sie zuerst das Bild oder die Blumenanordnung auf dem Tokonoma beachten. Der Gastgeber wird den Raum erst betreten, wenn sich alle Gäste gesetzt haben und die Ruhe herrscht, ohne die Stille zu brechen, außer der Note des kochenden Wassers im eisernen Kessel. Der Wasserkocher singt gut, denn Eisenstücke sind im Boden so angeordnet, dass eine eigenartige Melodie entsteht, in der man das Echo eines von Wolken gedämpften Katarakts hören kann, eines fernen Meeres, das zwischen den Felsen bricht, eines Regensturms, der durch einen Bambus fegt Wald oder das Seufzen von Kiefern auf einem weit entfernten Hügel.

Selbst tagsüber ist das Licht im Raum gedämpft, denn die niedrigen Traufe des schrägen Daches lassen nur wenige Sonnenstrahlen zu. Von der Decke bis zum Boden ist alles nüchtern gefärbt. Die Gäste selbst haben sorgfältig Kleidungsstücke in unauffälligen Farben ausgewählt. Die Milde des Alters ist über alles, alles, was darauf hindeutet, dass der jüngste Erwerb tabuisiert wurde, abgesehen von nur einer Kontrastnote, die der Bambusschöpflöffel und die Leinenserviette liefern, beide makellos weiß und neu. So verblasst die Teestube und die Teeausrüstung auch sein mögen, alles ist absolut sauber. In der dunkelsten Ecke wird kein Staubpartikel gefunden, denn falls vorhanden, ist der Wirt kein Teemeister. Eine der ersten Voraussetzungen eines Teemeisters ist das Wissen, wie man fegt, reinigt und wäscht, denn das Reinigen und Abstauben ist eine Kunst. Ein Stück antiker Metallarbeiten darf nicht mit dem skrupellosen Eifer der niederländischen Hausfrau angegriffen werden. Tropfendes Wasser aus einer Blumenvase muss nicht abgewischt werden, da es auf Tau und Kühle hinweisen kann.

In diesem Zusammenhang gibt es eine Geschichte von Rikiu, die die Ideen der Sauberkeit, die die Teemeister unterhalten, gut illustriert. Rikiu beobachtete seinen Sohn Shoan, als er den Gartenweg fegte und bewässerte. "Nicht sauber genug", sagte Rikiu, als Shoan seine Aufgabe beendet hatte, und bat ihn, es erneut zu versuchen. Nach einer müden Stunde wandte sich der Sohn an Rikiu: "Vater, es gibt nichts mehr zu tun. Die Stufen wurden zum dritten Mal gewaschen, die Steinlaternen und die Bäume sind gut mit Wasser bestreut, Moos und Flechten leuchten mit einem frisches Grün; kein Zweig, kein Blatt habe ich auf dem Boden liegen lassen. " "Junger Dummkopf", tadelte der Teemeister, "so sollte ein Gartenweg nicht gefegt werden." Als Rikiu dies sagte, trat er in den Garten, schüttelte einen Baum und verteilte Gold- und Purpurblätter im Garten, Reste des Herbstbrokats! Was Rikiu verlangte, war nicht nur Sauberkeit, sondern auch das Schöne und Natürliche.

Der Name Abode of Fancy impliziert eine Struktur, die geschaffen wurde, um individuelle künstlerische Anforderungen zu erfüllen. Die Teestube ist für den Teemeister gemacht, nicht der Teemeister für die Teestube. Es ist nicht für die Nachwelt bestimmt und daher kurzlebig. Die Idee, dass jeder ein eigenes Haus haben sollte, basiert auf einem alten Brauch der japanischen Rasse, dem shintoistischen Aberglauben, der vorschreibt, dass jede Wohnung nach dem Tod ihres Hauptbewohners evakuiert werden soll. Vielleicht gab es einen nicht realisierten hygienischen Grund für diese Praxis. Ein anderer früher Brauch war, dass für jedes Ehepaar, das heiratete, ein neu gebautes Haus zur Verfügung gestellt werden sollte. Aufgrund solcher Bräuche finden wir die kaiserlichen Hauptstädte in alten Zeiten so häufig von einem Ort zum anderen entfernt. Der Wiederaufbau des Ise-Tempels, des höchsten Schreins der Sonnengöttin, alle zwanzig Jahre ist ein Beispiel für einen dieser alten Riten, die bis heute erhalten bleiben. Die Einhaltung dieser Bräuche war nur mit irgendeiner Form von Konstruktion möglich, wie sie von unserem System der Holzarchitektur geliefert wurde, das leicht heruntergezogen und leicht aufgebaut werden konnte. Ein nachhaltigerer Stil, bei dem Ziegel und Stein verwendet wurden, hätte Migrationen unmöglich gemacht, wie es tatsächlich der Fall war, als wir nach der Nara-Zeit die stabilere und massivere Holzkonstruktion Chinas von uns übernommen hatten.

Mit der Vorherrschaft des Zen-Individualismus im fünfzehnten Jahrhundert wurde die alte Idee jedoch von einer tieferen Bedeutung durchdrungen, wie sie im Zusammenhang mit der Teestube konzipiert wurde. Der Zennismus erkannte mit der buddhistischen Theorie der Vergänglichkeit und ihren Forderungen nach der Beherrschung des Geistes über die Materie das Haus nur als vorübergehende Zuflucht für den Körper an. Der Körper selbst war nur eine Hütte in der Wildnis, ein schwacher Schutz, der durch Zusammenbinden der herumwachsenden Gräser geschaffen wurde - als diese aufhörten, miteinander verbunden zu werden, wurden sie wieder in den ursprünglichen Abfall aufgelöst. In der Teestube wird Flüchtigkeit im Strohdach, Gebrechlichkeit in den schlanken Säulen, Leichtigkeit in der Bambusstütze, offensichtliche Nachlässigkeit bei der Verwendung alltäglicher Materialien vorgeschlagen. Das Ewige ist nur im Geist zu finden, der sie, verkörpert in dieser einfachen Umgebung, mit dem subtilen Licht seiner Verfeinerung verschönert.

Dass die Teestube nach individuellem Geschmack gebaut werden sollte, ist eine Durchsetzung des Prinzips der Vitalität in der Kunst. Kunst muss, um voll geschätzt zu werden, dem zeitgenössischen Leben treu bleiben. Es ist nicht so, dass wir die Behauptungen der Nachwelt ignorieren sollten, sondern dass wir versuchen sollten, die Gegenwart mehr zu genießen. Es ist nicht so, dass wir die Schöpfungen der Vergangenheit ignorieren sollten, sondern dass wir versuchen sollten, sie in unser Bewusstsein zu integrieren. Die slawische Konformität mit Traditionen und Formeln fesselt den Ausdruck von Individualität in der Architektur. Wir können nur über die sinnlosen Nachahmungen europäischer Gebäude weinen, die man im modernen Japan sieht. Wir wundern uns, warum Architektur unter den fortschrittlichsten westlichen Nationen so frei von Originalität sein sollte, so voll von Wiederholungen veralteter Stile. Vielleicht erleben wir ein Zeitalter der Demokratisierung in der Kunst, während wir auf den Aufstieg eines fürstlichen Meisters warten, der eine neue Dynastie gründen wird. Würden wir die Alten mehr lieben und sie weniger kopieren? Es wurde gesagt, dass die Griechen großartig waren, weil sie nie aus der Antike schöpften.

Der Begriff „Aufenthaltsort der Leerstelle“ vermittelt nicht nur die taoistische Theorie des Allhaltigen, sondern beinhaltet auch die Vorstellung eines anhaltenden Bedürfnisses nach Veränderung der dekorativen Motive. Die Teestube ist absolut leer, außer was vorübergehend dort platziert werden kann, um eine ästhetische Stimmung zu befriedigen. Zu diesem Anlass wird ein spezielles Kunstobjekt mitgebracht, und alles andere wird ausgewählt und arrangiert, um die Schönheit des Hauptthemas zu betonen. Man kann nicht gleichzeitig verschiedene Musikstücke hören, ein wirkliches Verständnis des Schönen ist nur durch Konzentration auf ein zentrales Motiv möglich. So wird man sehen, dass das Dekorationssystem in unseren Teestuben dem im Westen entgegengesetzt ist, wo das Innere eines Hauses oft in ein Museum umgewandelt wird. Für einen Japaner, der an die Einfachheit der Verzierung und die häufige Änderung der Dekorationsmethode gewöhnt ist, vermittelt ein westliches Interieur, das permanent mit einer Vielzahl von Bildern, Statuen und Trödel gefüllt ist, den Eindruck einer bloßen vulgären Darstellung von Reichtümern. Es erfordert einen mächtigen Reichtum an Wertschätzung, um den ständigen Anblick selbst eines Meisterwerks zu genießen, und in der Tat muss die Fähigkeit zum künstlerischen Gefühl bei denen, die Tag für Tag inmitten einer solchen Verwirrung von Farbe und Form existieren können, grenzenlos sein oft in den Häusern von Europa und Amerika gesehen.

Die "Wohnstätte des Unsymmetrischen" deutet auf eine weitere Phase unseres dekorativen Schemas hin. Das Fehlen von Symmetrie in japanischen Kunstobjekten wurde von westlichen Kritikern oft kommentiert. Dies ist auch das Ergebnis einer Ausarbeitung der taoistischen Ideale durch den Zennismus. Der Konfuzianismus mit seiner tief verwurzelten Idee des Dualismus und der Nordbuddhismus mit seiner Verehrung einer Dreifaltigkeit waren in keiner Weise gegen den Ausdruck von Symmetrie. Wenn wir die alten Bronzen Chinas oder die religiösen Künste der Tang-Dynastie und der Nara-Zeit studieren, werden wir tatsächlich ein ständiges Streben nach Symmetrie erkennen. Die Dekoration unserer klassischen Innenräume war in ihrer Anordnung ausgesprochen regelmäßig. Die taoistische und Zen-Vorstellung von Perfektion war jedoch unterschiedlich. Die Dynamik ihrer Philosophie betonte mehr den Prozess, durch den Perfektion gesucht wurde, als die Perfektion selbst. Wahre Schönheit konnte nur von jemandem entdeckt werden, der das Unvollständige mental vervollständigte. Die Männlichkeit von Leben und Kunst lag in ihren Wachstumsmöglichkeiten. In der Teestube bleibt es jedem imaginären Gast überlassen, die Gesamtwirkung in Bezug auf sich selbst zu vervollständigen. Seit der Zennismus zur vorherrschenden Denkweise geworden ist, hat die Kunst des extremen Orients das Symmetrische absichtlich vermieden, um nicht nur Vollendung, sondern auch Wiederholung auszudrücken. Die Einheitlichkeit des Designs wurde als fatal für die Frische der Vorstellungskraft angesehen. So wurden Landschaften, Vögel und Blumen eher zu bevorzugten Darstellungsthemen als zur menschlichen Figur, wobei letztere in der Person des Betrachters selbst präsent war. Wir sind oft zu viel im Beweis, und trotz unserer Eitelkeit kann sogar die Selbstachtung eintönig werden.

In der Teestube ist die Angst vor Wiederholungen eine ständige Präsenz. Die verschiedenen Objekte für die Dekoration eines Raumes sollten so ausgewählt werden, dass keine Farbe oder Gestaltung wiederholt werden darf. Wenn Sie eine lebende Blume haben, ist ein Gemälde von Blumen nicht zulässig. Wenn Sie einen runden Wasserkocher verwenden, sollte der Wasserkrug eckig sein. Eine Tasse mit schwarzer Glasur sollte nicht mit einem Teedose aus schwarzem Lack in Verbindung gebracht werden. Wenn Sie eine Vase mit einem Weihrauchbrenner auf das Tokonoma stellen, sollten Sie darauf achten, dass Sie es nicht genau in die Mitte stellen, damit der Raum nicht in gleiche Hälften geteilt wird. Die Säule des Tokonoma sollte aus einer anderen Holzart als die anderen Säulen bestehen, um jegliche Andeutung von Monotonie im Raum zu brechen.

Auch hier unterscheidet sich die japanische Methode der Innenausstattung von der des Okzident, wo wir Objekte sehen, die symmetrisch auf Kaminsimsen und anderswo angeordnet sind. In westlichen Häusern werden wir oft mit dem konfrontiert, was uns als nutzlose Wiederholung erscheint. Wir finden es beim Versuch, mit einem Mann zu sprechen, während sein Porträt in voller Länge uns hinter seinem Rücken anstarrt. Wir fragen uns, was wirklich ist, er vom Bild oder wer spricht, und fühlen eine merkwürdige Überzeugung, dass einer von ihnen Betrug sein muss. Viele Male haben wir an einer festlichen Tafel gesessen und mit einem geheimen Schock für unsere Verdauung über die Darstellung von Fülle an den Wänden des Esszimmers nachgedacht. Warum diese abgebildeten Opfer von Jagd und Sport, die kunstvollen Schnitzereien von Fischen und Früchten? Warum die Ausstellung von Familientellern, die uns an diejenigen erinnern, die gegessen haben und tot sind?

Die Einfachheit der Teestube und ihre Freiheit von Vulgarität machen sie wirklich zu einem Zufluchtsort vor den Ärgernissen der Außenwelt. Allein hier und da kann man sich der ungestörten Anbetung des Schönen weihen. Im XNUMX. Jahrhundert bot die Teestube den wilden Kriegern und Staatsmännern, die an der Vereinigung und dem Wiederaufbau Japans beteiligt waren, eine willkommene Pause von der Arbeit. Im XNUMX. Jahrhundert, nachdem der strenge Formalismus der Tokugawa-Herrschaft entwickelt worden war, bot er die einzig mögliche Gelegenheit für die freie Gemeinschaft künstlerischer Geister. Vor einem großen Kunstwerk gab es keinen Unterschied zwischen Daimyo, Samurai und Commoner. Heutzutage macht der Industrialismus die wahre Verfeinerung auf der ganzen Welt immer schwieriger. Brauchen wir die Teestube nicht mehr denn je?

Haben Sie die taoistische Geschichte von der Zähmung der Harfe gehört?

Einmal im Alter stand in der Schlucht der Lungenmenschen ein Kiri-Baum, ein wahrer König des Waldes. Es hob den Kopf, um mit den Sternen zu sprechen. Seine Wurzeln schlugen tief in die Erde ein und vermischten ihre bronzierten Windungen mit denen des silbernen Drachen, der darunter schlief. Und es begab sich, dass ein mächtiger Zauberer aus diesem Baum eine wundersame Harfe machte, deren hartnäckiger Geist nur von den größten Musikern gezähmt werden sollte. Lange Zeit wurde das Instrument vom Kaiser von China geschätzt, aber alles umsonst waren die Bemühungen derer, die wiederum versuchten, Melodie aus seinen Saiten zu ziehen. Als Antwort auf ihre äußersten Bestrebungen kam von der Harfe, aber harte Töne der Verachtung, schlecht mit den Liedern, die sie gern singen würden. Die Harfe weigerte sich, einen Meister zu erkennen.

Endlich kam Peiwoh, der Prinz der Harfenisten. Mit zarter Hand streichelte er die Harfe, als könnte man versuchen, ein widerspenstiges Pferd zu beruhigen, und berührte sanft die Akkorde. Er sang von der Natur und den Jahreszeiten, von hohen Bergen und fließendem Wasser, und alle Erinnerungen an den Baum erwachten! Wieder spielte der süße Atem des Frühlings inmitten seiner Zweige. Die jungen Katarakte, als sie die Schlucht hinunter tanzten, lachten über die knospenden Blumen. Anon hörte man die verträumten Stimmen des Sommers mit seinen unzähligen Insekten, das sanfte Prasseln des Regens, das Heulen des Kuckucks. Horchen! ein Tiger brüllt, - das Tal antwortet erneut. Es ist Herbst; In der Wüstennacht schimmert scharf wie ein Schwert der Mond auf dem gefrosteten Gras. Jetzt herrscht Winter, und durch die schneebedeckte Luft wirbeln Schwärme von Schwänen und rasselnden Hagelkörnern mit heftiger Freude auf die Äste.

Dann wechselte Peiwoh den Schlüssel und sang von Liebe. Der Wald schwankte wie ein leidenschaftlicher Swain, der tief in Gedanken versunken war. In der Höhe fegte wie eine hochmütige Jungfrau eine Wolke hell und hell; aber vorbeiziehende, lange Schatten auf dem Boden, schwarz wie Verzweiflung. Wieder wurde der Modus geändert; Peiwoh sang vom Krieg, vom Zusammenstoß von Stahl und vom Trampeln von Rossen. Und in der Harfe entstand der Sturm der Lungenmenschen, der Drache ritt den Blitz, die donnernde Lawine krachte durch die Hügel. In Ekstase fragte der himmlische Monarch Peiwoh, worin das Geheimnis seines Sieges liege. "Herr", antwortete er, "andere haben versagt, weil sie nur von sich selbst gesungen haben. Ich habe die Harfe verlassen, um ihr Thema zu wählen, und wusste nicht wirklich, ob die Harfe Peiwoh gewesen war oder Peiwoh die Harfe war."

Diese Geschichte zeigt gut das Geheimnis der Wertschätzung der Kunst. Das Meisterwerk ist eine Symphonie, die nach unseren besten Gefühlen gespielt wird. Wahre Kunst ist Peiwoh, und wir sind die Harfe der Lungenmenschen. Bei der magischen Berührung des Schönen werden die geheimen Akkorde unseres Seins geweckt, wir vibrieren und begeistern als Reaktion auf seinen Ruf. Der Geist spricht zum Geist. Wir hören auf das Unausgesprochene, wir blicken auf das Unsichtbare. Der Meister ruft Notizen hervor, von denen wir nichts wissen. Lange vergessene Erinnerungen kommen mit einer neuen Bedeutung zu uns zurück. Von Angst erstickte Hoffnungen, Sehnsüchte, die wir nicht zu erkennen wagen, treten in neuer Herrlichkeit hervor. Unser Geist ist die Leinwand, auf die die Künstler ihre Farbe legen; ihre Pigmente sind unsere Gefühle; ihr Helldunkel das Licht der Freude, der Schatten der Traurigkeit. Das Meisterwerk ist von uns selbst, wie wir vom Meisterwerk sind.

Die sympathische Geistesgemeinschaft, die für die Wertschätzung der Kunst notwendig ist, muss auf gegenseitigem Zugeständnis beruhen. Der Zuschauer muss die richtige Einstellung für den Empfang der Nachricht pflegen, da der Künstler wissen muss, wie er sie vermitteln kann. Der Teemeister Kobori-Enshiu, selbst ein Daimyo, hat uns diese denkwürdigen Worte hinterlassen: "Nähere dich einem großen Gemälde, wie du dich einem großen Prinzen nähern würdest." Um ein Meisterwerk zu verstehen, müssen Sie sich davor niederlegen und mit angehaltenem Atem auf seine geringste Äußerung warten. Ein bedeutender Sung-Kritiker hat einmal ein charmantes Geständnis abgelegt. Er sagte: "In meinen jungen Tagen habe ich den Meister gelobt, dessen Bilder ich mochte, aber als mein Urteilsvermögen reifte, lobte ich mich dafür, dass mir gefiel, was die Meister gewählt hatten, um mich zu haben." Es ist zu bedauern, dass so wenige von uns wirklich Mühe haben, die Stimmungen der Meister zu studieren. In unserer hartnäckigen Unwissenheit weigern wir uns, ihnen diese einfache Höflichkeit zu geben, und verpassen daher oft die reichhaltige Mahlzeit, die sich vor unseren Augen ausbreitet. Ein Meister hat immer etwas zu bieten, während wir nur wegen unserer eigenen mangelnden Wertschätzung hungern.

Für den Sympathisanten wird ein Meisterwerk zu einer lebendigen Realität, zu der wir uns in Bande der Kameradschaft hingezogen fühlen. Die Meister sind unsterblich, denn ihre Liebe und Ängste leben immer wieder in uns. Es ist eher die Seele als die Hand, der Mann als die Technik, die uns anspricht - je menschlicher der Ruf, desto tiefer ist unsere Antwort. Aufgrund dieses geheimen Verständnisses zwischen dem Meister und uns selbst leiden und freuen wir uns in Poesie oder Romantik über den Helden und die Heldin. Chikamatsu, unser japanischer Shakespeare, hat als eines der ersten Prinzipien der dramatischen Komposition festgelegt, wie wichtig es ist, das Publikum in das Vertrauen des Autors zu bringen. Mehrere seiner Schüler reichten Theaterstücke zur Genehmigung ein, aber nur eines der Stücke gefiel ihm. Es war ein Stück, das der Komödie der Irrtümer ähnelte, in dem Zwillingsbrüder unter falscher Identität leiden. "Das", sagte Chikamatsu, "hat den richtigen Geist des Dramas, denn es berücksichtigt das Publikum. Die Öffentlichkeit darf mehr wissen als die Schauspieler. Sie weiß, wo der Fehler liegt, und bedauert die armen Figuren an der Tafel." die unschuldig zu ihrem Schicksal eilen. "

Die großen Meister des Ostens und des Westens vergaßen nie den Wert des Vorschlags als Mittel, um den Zuschauer in ihr Vertrauen zu nehmen. Wer kann ein Meisterwerk betrachten, ohne von der immensen Aussicht auf Gedanken beeindruckt zu sein, die sich unserer Überlegung bietet? Wie vertraut und sympathisch sind sie alle; wie kalt dagegen die modernen Gemeinplätze! Im ersteren spüren wir die warme Ausgießung des Herzens eines Mannes; in letzterem nur ein formeller Gruß. In seine Technik vertieft, erhebt sich die Moderne selten über sich. Wie die Musiker, die vergeblich die Lungmen-Harfe anriefen, singt er nur von sich. Seine Werke mögen näher an der Wissenschaft sein, sind aber weiter von der Menschheit entfernt. Wir haben in Japan ein altes Sprichwort, dass eine Frau einen Mann nicht lieben kann, der wirklich eitel ist, denn es gibt keinen Spalt in seinem Herzen, in den die Liebe eintreten und sich füllen kann. In der Kunst ist Eitelkeit für das sympathische Gefühl gleichermaßen tödlich, sei es seitens des Künstlers oder der Öffentlichkeit.

Nichts ist heiliger als die Vereinigung verwandter Geister in der Kunst. Im Moment des Treffens übersteigt sich der Kunstliebhaber. Sofort ist und ist er nicht. Er erhascht einen Blick auf die Unendlichkeit, aber Worte können seine Freude nicht ausdrücken, denn das Auge hat keine Zunge. Befreit von den Fesseln der Materie bewegt sich sein Geist im Rhythmus der Dinge. So wird Kunst religiös und veredelt die Menschheit. Dies macht ein Meisterwerk zu etwas Heiligem. In den alten Tagen war die Verehrung, in der die Japaner die Arbeit des großen Künstlers hielten, intensiv. Die Teemeister bewachten ihre Schätze unter religiöser Geheimhaltung, und es war oft notwendig, eine ganze Reihe von Kisten ineinander zu öffnen, bevor sie den Schrein selbst erreichten - die seidene Hülle, in deren weichen Falten das Allerheiligste lag. Selten war das Objekt der Sicht ausgesetzt und dann nur dem Eingeweihten.

Zu der Zeit, als der Teaismus im Aufwind war, waren die Generäle von Taiko mit der Gegenwart eines seltenen Kunstwerks besser zufrieden als mit einer großen Gebietsgewährung als Belohnung für den Sieg. Viele unserer Lieblingsdramen basieren auf dem Verlust und der Wiederherstellung eines bekannten Meisterwerks. Zum Beispiel entzündet sich in einem Stück der Palast von Lord Hosokawa, in dem das berühmte Gemälde von Dharuma von Sesson aufbewahrt wurde, plötzlich durch die Nachlässigkeit der verantwortlichen Samurai. Entschlossen über alle Gefahren, das kostbare Gemälde zu retten, eilt er in das brennende Gebäude und ergreift den Kakemono, nur um alle von den Flammen abgeschnittenen Ausstiegsmöglichkeiten zu finden. Wenn er nur an das Bild denkt, schneidet er seinen Körper mit seinem Schwert auf, wickelt seinen zerrissenen Ärmel um die Sesson und taucht ihn in die klaffende Wunde. Das Feuer ist endlich gelöscht. Unter der rauchenden Glut befindet sich eine halb verzehrte Leiche, in der sich der vom Feuer unverletzte Schatz befindet. So schrecklich solche Geschichten auch sind, sie veranschaulichen den großen Wert, den wir auf ein Meisterwerk legen, sowie die Hingabe eines vertrauenswürdigen Samurai.

Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass Kunst nur insoweit von Wert ist, als sie zu uns spricht. Es könnte eine universelle Sprache sein, wenn wir selbst in unseren Sympathien universell wären. Unsere Endlichkeit, die Kraft der Tradition und der Konventionalität sowie unsere erblichen Instinkte schränken den Umfang unserer Fähigkeit zum künstlerischen Genuss ein. Unsere Individualität setzt in gewissem Sinne eine Grenze für unser Verständnis; und unsere ästhetische Persönlichkeit sucht ihre eigenen Affinitäten in den Kreationen der Vergangenheit. Es ist wahr, dass mit der Kultivierung unser Sinn für Kunstwahrnehmung erweitert wird und wir in der Lage sind, viele bisher nicht anerkannte Ausdrucksformen von Schönheit zu genießen. Schließlich sehen wir im Universum nur unser eigenes Bild - unsere besonderen Eigenheiten bestimmen die Art unserer Wahrnehmung. Die Teemeister sammelten nur Gegenstände, die streng im Rahmen ihrer individuellen Wertschätzung lagen.

Man wird in diesem Zusammenhang an eine Geschichte über Kobori-Enshiu erinnert. Enshiu wurde von seinen Schülern für den bewundernswerten Geschmack gelobt, den er bei der Wahl seiner Sammlung gezeigt hatte. Sie sagten: "Jedes Stück ist so, dass niemand bewundern kann. Es zeigt, dass Sie einen besseren Geschmack hatten als Rikiu, denn seine Sammlung konnte nur von einem von tausend Betrachtern geschätzt werden." Traurig antwortete Enshiu: "Dies beweist nur, wie alltäglich ich bin. Der große Rikiu wagte es, nur die Gegenstände zu lieben, die ihn persönlich angesprochen haben, während ich unbewusst auf den Geschmack der Mehrheit reagiere. Wahrlich, Rikiu war einer von tausend unter den Tee- Meister. "

Es ist sehr zu bedauern, dass so viel von der offensichtlichen Begeisterung für Kunst in der heutigen Zeit keine Grundlage für ein echtes Gefühl hat. In diesem demokratischen Zeitalter von uns verlangen Männer nach dem, was im Volksmund als das Beste angesehen wird, unabhängig von ihren Gefühlen. Sie wollen das Kostspielige, nicht das Raffinierte; das Modische, nicht das Schöne. Für die Massen würde die Betrachtung illustrierter Zeitschriften, das würdige Produkt ihres eigenen Industrialismus, verdaulichere Nahrung für den künstlerischen Genuss bieten als die frühen Italiener oder die Ashikaga-Meister, die sie zu bewundern vorgeben. Der Name des Künstlers ist ihnen wichtiger als die Qualität der Arbeit. Ein chinesischer Kritiker beklagte sich vor vielen Jahrhunderten: "Die Menschen kritisieren ein Bild an ihrem Ohr." Es ist dieser Mangel an echter Wertschätzung, der für die pseudoklassischen Schrecken verantwortlich ist, die uns heute überall dort begrüßen, wo wir uns wenden.

Ein weiterer häufiger Fehler besteht darin, Kunst mit Archäologie zu verwechseln. Die aus der Antike geborene Verehrung ist eine der besten Eigenschaften des menschlichen Charakters, und gern würden wir sie in größerem Maße kultivieren lassen. Die alten Meister sind zu Recht dafür geehrt, den Weg zur zukünftigen Erleuchtung geebnet zu haben. Die bloße Tatsache, dass sie Jahrhunderte der Kritik unbeschadet überstanden haben und immer noch mit Ruhm über uns gekommen sind, gebietet unseren Respekt. Aber wir sollten in der Tat dumm sein, wenn wir ihre Leistung nur anhand des Alters bewerten würden. Dennoch lassen wir unser historisches Mitgefühl unsere ästhetische Diskriminierung außer Kraft setzen. Wir bieten Blumen der Anerkennung an, wenn der Künstler sicher in sein Grab gelegt wird. Das neunzehnte Jahrhundert, schwanger mit der Evolutionstheorie, hat darüber hinaus in uns die Gewohnheit geschaffen, das Individuum in der Spezies aus den Augen zu verlieren. Ein Sammler ist bestrebt, Exemplare zu erwerben, um eine Periode oder eine Schule zu veranschaulichen, und vergisst, dass ein einzelnes Meisterwerk uns mehr als eine beliebige Anzahl mittelmäßiger Produkte einer bestimmten Periode oder Schule beibringen kann. Wir klassifizieren zu viel und genießen zu wenig. Das Opfer der Ästhetik an die sogenannte wissenschaftliche Ausstellungsmethode war der Fluch vieler Museen.

Die Ansprüche der zeitgenössischen Kunst können in keinem lebenswichtigen Lebensplan ignoriert werden. Die Kunst von heute ist das, was uns wirklich gehört: Es ist unser eigenes Spiegelbild. Indem wir es verurteilen, verurteilen wir uns selbst. Wir sagen, dass die Gegenwart keine Kunst besitzt: - Wer ist dafür verantwortlich? Es ist in der Tat eine Schande, dass wir trotz all unserer Rhapsodien über die Alten unseren eigenen Möglichkeiten so wenig Aufmerksamkeit schenken. Kämpfende Künstler, müde Seelen, die im Schatten kalter Verachtung verweilen! Welche Inspiration bieten wir ihnen in unserem egozentrischen Jahrhundert? Die Vergangenheit mag die Armut unserer Zivilisation mitleidig betrachten; Die Zukunft wird über die Unfruchtbarkeit unserer Kunst lachen. Wir zerstören das Schöne im Leben. Würde dieser große Zauberer aus dem Stamm der Gesellschaft eine mächtige Harfe formen, deren Saiten dem Hauch von Genie entsprechen würden?

Haben Sie im zitternden Grau einer Frühlingsmorgendämmerung, als die Vögel in mysteriöser Trittfrequenz zwischen den Bäumen flüsterten, nicht das Gefühl, dass sie mit ihren Freunden über die Blumen sprachen? Sicherlich muss bei der Menschheit die Wertschätzung von Blumen zeitgleich mit der Poesie der Liebe gewesen sein. Wo besser als in einer Blume, süß in ihrer Bewusstlosigkeit, duftend wegen ihrer Stille, können wir uns die Entfaltung einer jungfräulichen Seele vorstellen? Der Urmensch, der seiner Jungfrau die erste Girlande anbot, überschritt damit das Tier. Er wurde menschlich, indem er sich über die rohen Notwendigkeiten der Natur erhob. Er betrat das Reich der Kunst, als er den subtilen Gebrauch des Nutzlosen wahrnahm.

In Freude oder Trauer sind Blumen unsere ständigen Freunde. Wir essen, trinken, singen, tanzen und flirten mit ihnen. Wir heirateten und tauften mit Blumen. Wir wagen es nicht, ohne sie zu sterben. Wir haben mit der Lilie angebetet, wir haben mit dem Lotus meditiert, wir haben im Kampf mit der Rose und der Chrysantheme angegriffen. Wir haben sogar versucht, in der Sprache der Blumen zu sprechen. Wie könnten wir ohne sie leben? Es macht einem Angst, sich eine Welt vorzustellen, die ihrer Gegenwart beraubt ist. Welchen Trost bringen sie nicht ans Krankenbett, was für ein Licht der Glückseligkeit in die Dunkelheit müder Geister? Ihre heitere Zärtlichkeit stellt uns unser schwindendes Vertrauen in das Universum wieder her, auch wenn der absichtliche Blick eines schönen Kindes an unsere verlorenen Hoffnungen erinnert. Wenn wir tief im Staub liegen, verweilen sie in Trauer über unseren Gräbern.

So traurig es auch ist, wir können nicht verbergen, dass wir trotz unserer Kameradschaft mit Blumen nicht sehr weit über das Tier gestiegen sind. Kratz das Schaffell und der Wolf in uns wird bald seine Zähne zeigen. Es wurde gesagt, dass ein Mann mit zehn Jahren ein Tier ist, mit zwanzig ein Wahnsinniger, mit dreißig ein Versager, mit vierzig ein Betrug und mit fünfzig ein Verbrecher. Vielleicht wird er ein Verbrecher, weil er nie aufgehört hat, ein Tier zu sein. Nichts ist real für uns als Hunger, nichts Heiliges außer unseren eigenen Wünschen. Schrein um Schrein ist vor unseren Augen zusammengebrochen; aber ein Altar ist für immer erhalten, auf dem wir dem höchsten Götzen Weihrauch verbrennen - uns selbst. Unser Gott ist großartig und Geld ist sein Prophet! Wir verwüsten die Natur, um ihm Opfer zu bringen. Wir rühmen uns, die Materie erobert zu haben und vergessen, dass es die Materie ist, die uns versklavt hat. Welche Gräueltaten begehen wir nicht im Namen von Kultur und Verfeinerung!

Sag mir, sanfte Blumen, Tränen der Sterne, die im Garten stehen und deinen Kopf zu den Bienen nicken, während sie vom Tau und den Sonnenstrahlen singen. Bist du dir des furchtbaren Untergangs bewusst, der dich erwartet? Träumen Sie weiter, schwanken Sie und tummeln Sie sich in der sanften Brise des Sommers. Morgen wird sich eine rücksichtslose Hand um deine Kehlen schließen. Sie werden zerrissen, Glied für Glied auseinandergerissen und von Ihren ruhigen Häusern weggetragen. Das Elend, sie kann fair passieren. Sie kann sagen, wie schön du bist, während ihre Finger noch feucht von deinem Blut sind. Sag mir, wird das Freundlichkeit sein? Es kann Ihr Schicksal sein, in den Haaren von jemandem gefangen zu sein, von dem Sie wissen, dass er herzlos ist, oder in das Knopfloch von jemandem gestoßen zu werden, der es nicht wagen würde, Ihnen ins Gesicht zu sehen, wenn Sie ein Mann wären. Es kann sogar Ihr Los sein, in einem engen Gefäß mit nur stehendem Wasser eingesperrt zu sein, um den wahnsinnigen Durst zu stillen, der vor dem Abebben des Lebens warnt.

Blumen, wenn Sie im Land der Mikado wären, könnten Sie irgendwann eine schreckliche Persönlichkeit treffen, die mit einer Schere und einer winzigen Säge bewaffnet ist. Er würde sich einen Meister der Blumen nennen. Er würde die Rechte eines Arztes beanspruchen und Sie würden ihn instinktiv hassen, denn Sie wissen, dass ein Arzt immer versucht, die Probleme seiner Opfer zu verlängern. Er würde dich schneiden, biegen und in diese unmöglichen Positionen drehen, die er für richtig hält, die du einnehmen solltest. Er würde Ihre Muskeln verzerren und Ihre Knochen wie jeder Osteopath verschieben. Er würde dich mit glühenden Kohlen verbrennen, um deine Blutung zu stoppen, und Drähte in dich stecken, um deinen Kreislauf zu unterstützen. Er ernährte Sie mit Salz, Essig, Alaun und manchmal mit Vitriol. Wenn Sie bereit wären, in Ohnmacht zu fallen, würde Ihnen kochendes Wasser auf die Füße gegossen. Es wäre seine Prahlerei, dass er das Leben zwei oder mehr Wochen länger in dir behalten könnte, als es ohne seine Behandlung möglich gewesen wäre. Hätten Sie es nicht vorgezogen, sofort getötet zu werden, als Sie zum ersten Mal gefangen genommen wurden? Was waren die Verbrechen, die Sie während Ihrer vergangenen Inkarnation begangen haben müssen, um eine solche Bestrafung zu rechtfertigen?

Die mutwillige Verschwendung von Blumen in westlichen Gemeinden ist noch entsetzlicher als die Art und Weise, wie sie von Eastern Flower Masters behandelt werden. Die Anzahl der Blumen, die täglich geschnitten werden, um die Ballsäle und Banketttische Europas und Amerikas zu schmücken und morgen weggeworfen zu werden, muss enorm sein. Wenn sie aneinandergereiht wären, könnten sie einen Kontinent girlanden. Neben dieser völligen Nachlässigkeit des Lebens wird die Schuld des Blumenmeisters unbedeutend. Zumindest respektiert er die Ökonomie der Natur, wählt seine Opfer mit sorgfältiger Voraussicht aus und ehrt nach dem Tod ihre sterblichen Überreste. Im Westen scheint die Ausstellung von Blumen ein Teil des Prunkes des Reichtums zu sein - die Phantasie eines Augenblicks. Wohin gehen sie alle, diese Blumen, wenn die Feierlichkeiten vorbei sind? Nichts ist erbärmlicher, als eine verblasste Blume zu sehen, die unbarmherzig auf einen Misthaufen geworfen wird.

Warum wurden die Blumen so schön und doch so unglücklich geboren? Insekten können stechen, und selbst die sanftmütigsten Tiere kämpfen, wenn sie in die Bucht gebracht werden. Die Vögel, deren Gefieder eine Haube schmücken soll, können vor ihrem Verfolger fliegen, das Pelztier, dessen Fell Sie für sich begehren, kann sich bei Ihrer Annäherung verstecken. Ach! Die einzige Blume, von der bekannt ist, dass sie Flügel hat, ist der Schmetterling. Alle anderen stehen hilflos vor dem Zerstörer. Wenn sie in ihrer Todesangst schreien, erreicht ihr Schrei niemals unsere verhärteten Ohren. Wir sind immer brutal gegenüber denen, die uns lieben und uns in Stille dienen, aber die Zeit kann kommen, in der wir wegen unserer Grausamkeit von unseren besten Freunden verlassen werden. Haben Sie nicht bemerkt, dass die wilden Blumen jedes Jahr knapper werden? Es kann sein, dass ihre Weisen ihnen gesagt haben, sie sollen gehen, bis der Mensch menschlicher wird. Vielleicht sind sie in den Himmel gewandert.

Man kann viel für den sagen, der Pflanzen kultiviert. Der Mann des Topfes ist viel menschlicher als er der Schere. Wir beobachten mit Freude seine Sorge um Wasser und Sonnenschein, seine Fehden mit Parasiten, sein Schrecken vor Frost, seine Angst, wenn die Knospen langsam kommen, seine Entrückung, wenn die Blätter ihren Glanz erreichen. Im Osten ist die Kunst des Blumenzuchtes sehr alt, und die Liebe eines Dichters und seiner Lieblingspflanze wurde oft in Geschichte und Gesang festgehalten. Mit der Entwicklung der Keramik während der Tang- und Sung-Dynastien hören wir von wunderbaren Behältern, in denen Pflanzen aufbewahrt werden, nicht Töpfe, sondern Juwelenpaläste. Ein besonderer Begleiter wurde beauftragt, auf jede Blume zu warten und ihre Blätter mit weichen Bürsten aus Kaninchenhaar zu waschen. Es wurde geschrieben ["Pingtse" von Yuenchunlang], dass die Pfingstrose von einem hübschen Mädchen in vollem Kostüm gebadet werden sollte, dass eine Winterpflaume von einem blassen, schlanken Mönch bewässert werden sollte. In Japan, einem der beliebtesten No-Tänze, basiert der Hachinoki, der während der Ashikaga-Zeit komponiert wurde, auf der Geschichte eines verarmten Ritters, der in einer eiskalten Nacht, in der es an Treibstoff für ein Feuer mangelt, seinen schneidet geschätzte Pflanzen, um einen wandernden Mönch zu unterhalten. Der Mönch ist in Wirklichkeit kein anderer als Hojo-Tokiyori, der Haroun-Al-Raschid unserer Geschichten, und das Opfer ist nicht ohne Belohnung. Diese Oper zieht auch heute noch Tränen aus dem Publikum von Tokio.

Es wurden große Vorkehrungen getroffen, um empfindliche Blüten zu erhalten. Kaiser Huensung aus der Tang-Dynastie hängte winzige goldene Glocken an die Zweige in seinem Garten, um die Vögel fernzuhalten. Er war es, der im Frühling mit seinen Hofmusikern losging, um die Blumen mit leiser Musik zu erfreuen. In einem der japanischen Klöster [Sumadera bei Kobe] ist noch eine urige Tafel erhalten, die traditionell Yoshitsune, dem Helden unserer Arthurianischen Legenden, zugeschrieben wird. Es ist ein Hinweis zum Schutz eines bestimmten wunderbaren Pflaumenbaums und spricht uns mit dem grimmigen Humor eines kriegerischen Zeitalters an. Nach dem Hinweis auf die Schönheit der Blüten heißt es in der Inschrift: "Wer einen einzelnen Ast dieses Baumes schneidet, verliert dafür einen Finger." Würden solche Gesetze heutzutage gegen diejenigen durchgesetzt werden, die mutwillig Blumen zerstören und Kunstgegenstände verstümmeln?

Doch selbst bei Topfblumen neigen wir dazu, die Selbstsucht des Menschen zu vermuten. Warum die Pflanzen aus ihren Häusern nehmen und sie bitten, in einer fremden Umgebung zu blühen? Ist es nicht so, als würde man die Vögel bitten, zu singen und sich in Käfigen zu paaren? Wer weiß, dass sich die Orchideen durch die künstliche Hitze in Ihren Wintergärten erstickt fühlen und sich hoffnungslos nach einem Blick auf ihren eigenen südlichen Himmel sehnen?

Der ideale Liebhaber von Blumen ist derjenige, der sie in ihren Heimatorten besucht, wie Taoyuenming [alle berühmten chinesischen Dichter und Philosophen], der im Gespräch mit der wilden Chrysantheme oder Linwosing vor einem zerbrochenen Bambuszaun saß und sich inmitten eines mysteriösen Duftes verlor wanderte in der Dämmerung zwischen den Pflaumenblüten des westlichen Sees. Es heißt, Chowmushih habe in einem Boot geschlafen, damit sich seine Träume mit denen des Lotus vermischen könnten. Es war derselbe Geist, der die Kaiserin Komio, eine unserer berühmtesten Nara-Herrscherinnen, bewegte, als sie sang: "Wenn ich dich zupfe, wird meine Hand dich beschmutzen, oh Blume! Wenn du auf den Wiesen stehst, wie du es bist, biete ich dich an die Buddhas der Vergangenheit, der Gegenwart, der Zukunft. "

Seien wir jedoch nicht zu sentimental. Seien wir weniger luxuriös, aber großartiger. Laotse sagte: "Himmel und Erde sind erbarmungslos." Kobodaishi sagte: "Fluss, Fluss, Fluss, Fluss, der Strom des Lebens ist immer weiter. Sterben, sterben, sterben, sterben, der Tod kommt zu allen." Die Zerstörung steht uns gegenüber, wohin wir uns wenden. Zerstörung unten und oben, Zerstörung hinten und vorher. Veränderung ist das einzige Ewige - warum nicht den Tod so willkommen wie das Leben? Sie sind nur Gegenstücke zueinander - Die Nacht und der Tag von Brahma. Durch den Zerfall des Alten wird eine Neuschöpfung möglich. Wir haben den Tod, die unerbittliche Göttin der Barmherzigkeit, unter vielen verschiedenen Namen verehrt. Es war der Schatten des Allfressenden, den die Gheburen im Feuer begrüßten. Es ist der eisige Purismus der Schwertseele, vor dem sich Shinto-Japan noch heute niederwirft. Das mystische Feuer verbraucht unsere Schwäche, das heilige Schwert spaltet die Bindung des Verlangens. Aus unserer Asche entspringt der Phönix der himmlischen Hoffnung, aus der Freiheit kommt eine höhere Verwirklichung der Männlichkeit.

Warum nicht Blumen zerstören, wenn wir dadurch neue Formen entwickeln können, die die Weltidee veredeln? Wir bitten sie nur, sich unserem Opfer für das Schöne anzuschließen. Wir werden für die Tat büßen, indem wir uns der Reinheit und Einfachheit weihen. So argumentierten die Teemeister, als sie den Blumenkult gründeten.

Jeder, der mit den Wegen unserer Tee- und Blumenmeister vertraut ist, muss die religiöse Verehrung bemerkt haben, mit der sie Blumen betrachten. Sie wählen nicht zufällig aus, sondern wählen jeden Zweig oder jedes Spray sorgfältig aus, wobei sie die künstlerische Komposition berücksichtigen, die sie im Sinn haben. Sie würden sich schämen, wenn sie die Chance hätten, mehr zu schneiden, als unbedingt notwendig war. In diesem Zusammenhang sei angemerkt, dass sie die Blätter, falls vorhanden, immer mit der Blume verbinden, denn das Ziel besteht darin, die gesamte Schönheit des Pflanzenlebens darzustellen. In dieser Hinsicht unterscheidet sich ihre Methode wie in vielen anderen von der in westlichen Ländern verfolgten. Hier können wir nur die Blütenstiele sehen, Köpfe, sozusagen ohne Körper, die promisku in eine Vase stecken.

Wenn ein Teemeister eine Blume zu seiner Zufriedenheit arrangiert hat, platziert er sie auf dem Tokonoma, dem Ehrenplatz in einem japanischen Raum. Es wird nichts anderes in der Nähe platziert, was seine Wirkung beeinträchtigen könnte, nicht einmal ein Gemälde, es sei denn, es gibt einen besonderen ästhetischen Grund für die Kombination. Es ruht dort wie ein thronender Prinz, und die Gäste oder Schüler, die den Raum betreten, werden es mit einer tiefen Verbeugung begrüßen, bevor sie ihre Adressen an den Gastgeber richten. Zeichnungen von Meisterwerken werden zur Erbauung von Amateuren angefertigt und veröffentlicht. Die Menge an Literatur zu diesem Thema ist ziemlich umfangreich. Wenn die Blume verblasst, übergibt der Meister sie zärtlich dem Fluss oder vergräbt sie vorsichtig im Boden. Denkmäler werden manchmal zu ihrer Erinnerung errichtet.

Die Geburt der Kunst des Blumenarrangements scheint gleichzeitig mit der des Teaismus im XNUMX. Jahrhundert zu sein. Unsere Legenden schreiben das erste Blumenarrangement jenen frühen buddhistischen Heiligen zu, die die vom Sturm verstreuten Blumen sammelten und sie in ihrer unendlichen Sorge um alle Lebewesen in Wassergefäße steckten. Es wird gesagt, dass Soami, der große Maler und Kenner des Hofes von Ashikaga-Yoshimasa, einer der frühesten Adepten war. Juko, der Teemeister, war einer seiner Schüler, ebenso wie Senno, der Gründer des Hauses Ikenobo, einer Familie, die in den Annalen der Blumen ebenso berühmt war wie die der Kanos in der Malerei. Mit der Vervollkommnung des Teerituals unter Rikiu in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts erreicht auch das Blumenarrangement sein volles Wachstum. Rikiu und seine Nachfolger, der berühmte Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshiu und Katagiri-Sekishiu, wetteiferten miteinander, um neue Kombinationen zu bilden. Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass die Blumenverehrung der Teemeister nur einen Teil ihres ästhetischen Rituals bildete und keine eigenständige Religion war. Ein Blumenarrangement wurde wie die anderen Kunstwerke in der Teestube dem Gesamtdekorationsschema untergeordnet. So ordnete Sekishiu an, dass weiße Pflaumenblüten nicht verwendet werden sollten, wenn Schnee im Garten lag. "Laute" Blumen wurden unerbittlich aus der Teestube verbannt. Ein Blumenarrangement eines Teemeisters verliert seine Bedeutung, wenn es von dem Ort entfernt wird, für den es ursprünglich bestimmt war, da seine Linien und Proportionen speziell im Hinblick auf seine Umgebung ausgearbeitet wurden.

Die Anbetung der Blume um ihrer selbst willen beginnt mit dem Aufstieg der "Blumenmeister" gegen Mitte des XNUMX. Jahrhunderts. Es wird jetzt unabhängig von der Teestube und kennt kein Gesetz, außer dass die Vase es auferlegt. Neue Konzepte und Ausführungsmethoden werden nun möglich, und viele davon waren die Prinzipien und Schulen, die sich daraus ergaben. Ein Schriftsteller Mitte des letzten Jahrhunderts sagte, er könne über hundert verschiedene Schulen für Blumenarrangements zählen. Im Großen und Ganzen teilen sich diese in zwei Hauptzweige, den formalistischen und den naturalesken. Die formalistischen Schulen unter der Leitung der Ikenobos zielten auf einen klassischen Idealismus ab, der dem der Kano-Akademiker entsprach. Wir haben Aufzeichnungen über Arrangements der frühen Meister der Schule, die fast die Blumenbilder von Sansetsu und Tsunenobu reproduzieren. Die Naturalesque-Schule hingegen akzeptierte die Natur als Vorbild und erzwang nur solche Formänderungen, die dem Ausdruck künstlerischer Einheit förderlich waren. So erkennen wir in seinen Werken dieselben Impulse, die die Malschulen Ukiyoe und Shijo bildeten.

Wenn wir Zeit hätten, wäre es interessant, vollständiger als es jetzt möglich ist, auf die Gesetze der Komposition und der Details einzugehen, die von den verschiedenen Blumenmeistern dieser Zeit formuliert wurden, und dabei die grundlegenden Theorien aufzuzeigen, die die Tokugawa-Dekoration beherrschten. Wir finden, dass sie sich auf das Leitprinzip (Himmel), das Untergeordnete Prinzip (Erde), das Versöhnungsprinzip (Mensch) beziehen, und jedes Blumenarrangement, das diese Prinzipien nicht verkörperte, wurde als unfruchtbar und tot angesehen. Sie beschäftigten sich auch intensiv mit der Bedeutung der Behandlung einer Blume in ihren drei verschiedenen Aspekten, dem formalen, dem semi-formalen und dem informellen. Man könnte sagen, dass die erste Blumen im stattlichen Kostüm des Ballsaals darstellt, die zweite in der leichten Eleganz des Nachmittagskleides, die dritte in der charmanten Deshabille des Boudoirs.

Unser persönliches Mitgefühl gilt eher den Blumenarrangements des Teemeisters als denen des Blumenmeisters. Ersteres ist Kunst in ihrer richtigen Umgebung und spricht uns wegen ihrer wahren Intimität mit dem Leben an. Wir möchten diese Schule im Gegensatz zu den naturalesken und formalistischen Schulen die natürliche nennen. Der Teemeister hält seine Pflicht für beendet mit der Auswahl der Blumen und lässt sie ihre eigene Geschichte erzählen. Wenn Sie im späten Winter eine Teestube betreten, können Sie einen schlanken Sprühnebel wilder Kirschen in Kombination mit einer aufkeimenden Kamelie sehen. Es ist ein Echo des abgehenden Winters, gepaart mit der Prophezeiung des Frühlings. Wenn Sie an einem irritierend heißen Sommertag in einen Mittagstee gehen, können Sie in der dunklen Kühle des Tokonoms eine einzelne Lilie in einer hängenden Vase entdecken. Es tropft vor Tau und scheint über die Dummheit des Lebens zu lächeln.

Ein Blumensolo ist interessant, aber in einem Konzert mit Malerei und Skulptur wird die Kombination hinreißend. Sekishiu stellte einmal einige Wasserpflanzen in ein flaches Gefäß, um die Vegetation von Seen und Sümpfen zu suggerieren, und an der Wand darüber hing ein Gemälde von Soami von Wildenten, die in der Luft flogen. Shoha, ein anderer Teemeister, kombinierte ein Gedicht über die Schönheit der Einsamkeit am Meer mit einem Weihrauchbrenner aus Bronze in Form einer Fischerhütte und einigen wilden Blumen des Strandes. Einer der Gäste hat aufgezeichnet, dass er in der gesamten Komposition den Atem des abnehmenden Herbstes spürte.

Blumengeschichten sind endlos. Wir werden nur noch einen erzählen. Im XNUMX. Jahrhundert war die Winde bei uns noch eine seltene Pflanze. Rikiu hatte einen ganzen Garten damit bepflanzt, den er mit größter Sorgfalt pflegte. Der Ruhm seiner Konvulvuli erreichte das Ohr des Taiko und er drückte den Wunsch aus, sie zu sehen, woraufhin Rikiu ihn zu einem Morgentee in sein Haus einlud. Am festgesetzten Tag ging Taiko durch den Garten, aber nirgends konnte er einen Überrest des Konvulvulus sehen. Der Boden war geebnet und mit feinen Kieselsteinen und Sand übersät. Mit mürrischer Wut betrat der Despot die Teestube, aber dort wartete ein Anblick auf ihn, der seinen Humor vollständig wiederherstellte. Auf dem Tokonoma lag in einer seltenen Bronze von Sung-Kunst eine einzige Winde - die Königin des ganzen Gartens!

In solchen Fällen sehen wir die volle Bedeutung des Blumenopfers. Vielleicht schätzen die Blumen die volle Bedeutung davon. Sie sind keine Feiglinge wie Männer. Einige Blumen rühmen sich des Todes - sicherlich die japanischen Kirschblüten, die sich frei dem Wind hingeben. Jeder, der vor der duftenden Lawine in Yoshino oder Arashiyama gestanden hat, muss dies erkannt haben. Für einen Moment schweben sie wie Juwelenwolken und tanzen über den Kristallströmen; dann, als sie auf dem lachenden Wasser davon segeln, scheinen sie zu sagen: "Lebewohl, oh Frühling! Wir sind in der Ewigkeit."

In der Religion liegt die Zukunft hinter uns. In der Kunst ist die Gegenwart das Ewige. Die Teemeister waren der Meinung, dass eine echte Wertschätzung der Kunst nur für diejenigen möglich ist, die daraus einen lebendigen Einfluss machen. So versuchten sie, ihr tägliches Leben durch den hohen Verfeinerungsstandard zu regulieren, der in der Teestube erreicht wurde. Unter allen Umständen sollte die Gelassenheit des Geistes gewahrt und ein Gespräch geführt werden, um die Harmonie der Umgebung niemals zu beeinträchtigen. Der Schnitt und die Farbe des Kleides, die Haltung des Körpers und die Art des Gehens könnten Ausdruck künstlerischer Persönlichkeit werden. Dies waren Dinge, die nicht leichtfertig ignoriert werden sollten, denn bis man sich schön gemacht hat, hat er kein Recht, sich der Schönheit zu nähern. So bemühte sich der Teemeister, etwas mehr als der Künstler zu sein - die Kunst selbst. Es war das Zen der Ästhetik. Perfektion ist überall, wenn wir sie nur erkennen. Rikiu liebte es, ein altes Gedicht zu zitieren, das besagt: "Für diejenigen, die sich nur nach Blumen sehnen, würde ich gern den ausgewachsenen Frühling zeigen, der in den mühsamen Knospen schneebedeckter Hügel bleibt."

Vielfältig waren in der Tat die Beiträge der Teemeister zur Kunst. Sie haben die klassische Architektur und Innenausstattung völlig revolutioniert und den neuen Stil etabliert, den wir im Kapitel der Teestube beschrieben haben, einem Einfluss, dem auch die nach dem XNUMX. Jahrhundert erbauten Paläste und Klöster unterworfen waren. Der vielseitige Kobori-Enshiu hat bemerkenswerte Beispiele seines Genies in der kaiserlichen Villa von Katsura, den Burgen von Nagoya und Nijo und dem Kloster von Kohoan hinterlassen. Alle berühmten Gärten Japans wurden von den Teemeistern angelegt. Unsere Keramik hätte wahrscheinlich nie ihre hohe Qualität erreicht, wenn die Teemeister sie nicht zu ihrer Inspiration geliehen hätten. Die Herstellung der in der Teezeremonie verwendeten Utensilien erforderte den größten Teil des Einfallsreichtums unserer Keramiker. Die sieben Öfen von Enshiu sind allen Schülern japanischer Keramik bekannt. Viele unserer Textilstoffe tragen die Namen von Teemeistern, die ihre Farbe oder ihr Design entworfen haben. Es ist in der Tat unmöglich, eine Kunstabteilung zu finden, in der die Teemeister keine Spuren ihres Genies hinterlassen haben. In Malerei und Lack erscheint es fast überflüssig, die immensen Leistungen zu erwähnen, die sie erbracht haben. Eine der größten Malschulen verdankt ihren Ursprung dem Teemeister Honnami-Koyetsu, der auch als Lackkünstler und Töpfer berühmt ist. Neben seinen Werken fällt die prächtige Schöpfung seines Enkels Koho und seiner Großneffen Korin und Kenzan fast in den Schatten. Die gesamte Korin-Schule, wie sie allgemein bezeichnet wird, ist Ausdruck des Teaismus. In den Grundzügen dieser Schule scheinen wir die Vitalität der Natur selbst zu finden.

So groß der Einfluss der Teemeister auf dem Gebiet der Kunst war, es ist nichts im Vergleich zu dem, was sie auf die Lebensführung ausgeübt haben. Nicht nur in den Gebräuchen der höflichen Gesellschaft, sondern auch in der Anordnung all unserer häuslichen Details spüren wir die Anwesenheit der Teemeister. Viele unserer delikaten Gerichte sowie unsere Art, Essen zu servieren, sind ihre Erfindungen. Sie haben uns beigebracht, uns nur in nüchternen Farben zu kleiden. Sie haben uns im richtigen Geist angewiesen, uns Blumen zu nähern. Sie haben unsere natürliche Liebe zur Einfachheit betont und uns die Schönheit der Demut gezeigt. Tatsächlich ist Tee durch ihre Lehren in das Leben der Menschen eingetreten.

Diejenigen von uns, die nicht das Geheimnis kennen, unsere eigene Existenz in diesem turbulenten Meer törichter Probleme, die wir Leben nennen, richtig zu regulieren, sind ständig in einem Zustand des Elends, während sie vergeblich versuchen, glücklich und zufrieden zu erscheinen. Wir taumeln in dem Versuch, unser moralisches Gleichgewicht zu halten, und sehen Vorläufer des Sturms in jeder Wolke, die am Horizont schwebt. Doch es gibt Freude und Schönheit in der Rolle der Wogen, wenn sie in Richtung Ewigkeit nach außen fegen. Warum nicht in ihren Geist eintreten oder wie Liehtse auf dem Hurrikan selbst reiten?

Nur wer mit dem Schönen gelebt hat, kann schön sterben. Die letzten Momente der großen Teemeister waren ebenso exquisit verfeinert wie ihr Leben. Um immer im Einklang mit dem großen Rhythmus des Universums zu sein, waren sie immer bereit, ins Unbekannte einzutreten. Der "letzte Tee von Rikiu" wird für immer als Höhepunkt tragischer Größe hervortreten.

Lange war die Freundschaft zwischen Rikiu und dem Taiko-Hideyoshi gewesen, und die Schätzung, in der der große Krieger den Teemeister hielt, war hoch. Aber die Freundschaft eines Despoten ist immer eine gefährliche Ehre. Es war ein Zeitalter voller Verrat, und Männer vertrauten nicht einmal ihren nächsten Verwandten. Rikiu war kein unterwürfiger Höfling und hatte es oft gewagt, sich mit seinem heftigen Gönner zu streiten. Die Feinde des Taiko und Rikiu nutzten die Kälte, die seit einiger Zeit zwischen Taiko und Rikiu bestand, und beschuldigten ihn, in eine Verschwörung verwickelt zu sein, um den Despoten zu vergiften. Hideyoshi wurde geflüstert, dass ihm der tödliche Trank mit einer Tasse des vom Teemeister zubereiteten grünen Getränks verabreicht werden sollte. Bei Hideyoshi war der Verdacht ausreichend, um sofort hingerichtet zu werden, und der Wille des wütenden Herrschers hatte keine Berufung eingelegt. Nur ein Privileg wurde dem Verurteilten gewährt - die Ehre, durch seine eigene Hand zu sterben.

An dem Tag, der für seine Selbstverbrennung bestimmt war, lud Rikiu seine Hauptschüler zu einer letzten Teezeremonie ein. Traurig zur verabredeten Zeit trafen sich die Gäste am Portikus. Wenn sie in den Gartenweg schauen, scheinen die Bäume zu zittern, und im Rascheln ihrer Blätter hört man das Flüstern obdachloser Geister. Wie feierliche Wachposten vor den Toren des Hades stehen die grauen Steinlaternen. Eine Welle seltenen Weihrauchs weht aus der Teestube; Es ist die Vorladung, die die Gäste zum Betreten auffordert. Einer nach dem anderen rücken sie vor und nehmen ihre Plätze ein. Im Tokonoma hängt ein Kakemon - eine wunderbare Schrift eines alten Mönchs, die sich mit der Vergänglichkeit aller irdischen Dinge befasst. Der singende Kessel, der über der Kohlenpfanne kocht, klingt wie eine Zikade, die sein Leid in den Sommer hineinschüttet. Bald betritt der Gastgeber den Raum. Jeder wird der Reihe nach mit Tee serviert, und jeder leert nacheinander lautlos seine Tasse, den letzten Gastgeber. Gemäß der festgelegten Etikette bittet der Hauptgast nun um Erlaubnis, die Teeausrüstung untersuchen zu dürfen. Rikiu legt die verschiedenen Artikel mit dem Kakemono vor sich. Nachdem alle ihre Schönheit bewundert haben, überreicht Rikiu jedem der versammelten Unternehmen einen von ihnen als Andenken. Die Schüssel allein behält er. "Nie wieder wird diese Tasse, die durch die Lippen des Unglücks verschmutzt ist, vom Menschen benutzt." Er spricht und zerbricht das Gefäß in Fragmente.

Die Zeremonie ist vorbei; Die Gäste, die Schwierigkeiten haben, ihre Tränen zurückzuhalten, verabschieden sich zum letzten Mal und verlassen den Raum. Nur einer, der Nächste und Liebste, wird gebeten, zu bleiben und das Ende mitzuerleben. Rikiu zieht dann sein Teekleid aus und faltet es vorsichtig auf die Matte, wodurch das makellose weiße Todesgewand enthüllt wird, das es bisher verborgen hatte. Zärtlich blickt er auf die leuchtende Klinge des tödlichen Dolches und spricht sie in exquisiten Versen an:

"Willkommen bei dir,
O Schwert der Ewigkeit!
Durch Buddha
Und durch
Dharuma gleichermaßen
Du hast deinen Weg gespalten. "

Mit einem Lächeln im Gesicht ging Rikiu ins Unbekannte.